Что такое мировое дерево для древних славян


источником чего было у славян, какую роль играло в их жизни, каково значение этого символа в мифологии, а также рисунки оберега, описание картинок

Славянские языческие символы до сих пор почитаются людьми, которые даже не задумываются об их происхождении. Одним из таких символов-оберегов было и остается Древо Мира. В статье разбирается источником чего было Древо для славян, какую роль играло в их религии и жизни, от чего оберегало и защищало.

Дерево жизни в славянской мифологии

Мировое Древо было центральным звеном в славянской мифологии. Оно считается центром древнеславянского мироздания. Соединяет мир людей с миром богов. Ветвями достает до неба, а корнями уходит под землю. Непонятные нам сегодня языческие верования требуют объяснений, источником чего было в славянской мифологии Дерево Мира.

Высоко, над облаками ветки дерева образуют остров. На нем находится рай славян — Ирий. Правит там бог Сварог. Под землей, куда уходят корни древа, находится Мир мертвых. Управляют им Чернобог и его супруга Морана. Вот такие глубокие по смыслу жизни, но немного пугающие картинки представлялись нашим славянским предкам.

Древо Мира было связующим звеном между Миром мертвых, земной жизнью и раем. Оно же было центром и основой жизни. Это и лестница в небо, и дорога в преисподню.

В качестве Мирового Дерева славяне изображали дуб, явор, калину, ель, сосну, яблоню.

В славянском фольклоре Древо росло на острове Буяне, на Алатырь-камне, который сам по себе считался центром Земли. По преданиям в ветвях дерева жили светлые боги, а под корнями — темные.

Древо Мира можно увидеть в вышивках, росписях, орнаментах. Нашло оно свое отражение в мировой художественной культуре. В творчестве художников Дерево могло выглядеть вполне реалистично: с густой зеленой кроной — символ жизни, высохшее с голыми ветвями — символ смерти. Вокруг него могли располагаться боги, воины, герои.

Древо стало частью славянских рун — вертикальная палочка с тремя устремленными вверх черточками. Еще оно представлялось в виде женщины с поднятыми руками и кружащимися птицами. Это самые упрощенные и стилизованные картинки изображающие Дерево Жизни.

Символ оберега и его значение

Как символ Древо Мира присутствует не только в мифологии славян. Его образ популярен и у других народов. Значение Древа у разных народностей примерно одинаковое. Центр вселенной, обладающий собственным разумом и чувствами. Играет большую роль в религии и культе богов. Связывает человеческую жизнь с раем и адом. Одновременно считается символом жизни, так как обозначает рождение, жизненный путь и смерть. Давайте же разберемся, источником чего было Мировое Древо у славян? Понять символизм Древа Мира непросто.

Вот несколько самых простых и распространенных толкований:

Древо Мира символизирует жизнь и место в ней человека. Крона дерева переплетается с корнями – это неразрывная связь жизни и смерти. Листья на Дереве говорят нам о бесконечности вселенной, о перерождении человека после ухода в мир богов. Жизненный путь короток, но он не заканчивается, а наоборот продолжается после перехода в другой мир.

Кому подходит амулет и как его сделать?

В славянской мифологии оберег Древа Жизни — мощнейший амулет. Для своих функций он черпает космическую энергию из пространства. В первую очередь он направлен на защиту. Защищал он изначально род, семью, дом, очаг. Именно по этому у славян считался женским знаком. Таким же как знак Берегиня и звезда Лады.

Амулет защищал род, передавая свою силу из поколения в поколения. Призывал на защиту семьи богов и уже ушедших к ним людей. Он указывал на правильно выбранный путь, на непрерывность пути, на бессмертие в смысле перерождения и кругооборота в жизни. Идеальный талисман для хранительницы очага, для беременной женщины, для матери.

В широком понимании оберег помогал преодолевать трудности, дарил мир и покой, избавлял от ссор и скандалов. В дальнейшем Мировое Древо стал универсальным амулетом. Использовался для избежания ссор, ругани, сохранения спокойствия и гармонии в работе, в делах, с коллегами, подчиненными, друзьями. Сегодня амулет могут носить и бизнесмены, стремясь вывести свой бизнес на новый уровень и достичь согласия в работе с компаньонами.

Знак можно носить на себе или повесить в стенах дома. В последнем случае он будет щитом от всего негативного: сглаза, порчи, зависти и проклятий.

Можно купить любой талисман в эзотерическом магазине, но наши предки изготавливали их сами или обращались за помощью к колдунам и волхвам.

В изготовлении Древа Мира нет ничего сложного. Необходимо сделать круг и вписать в него дерево. Это можно легко вырезать из фанеры, бересты, картона, скрутить из проволоки, сплести из бисера или из ниток. Для хранения домашнего очага может подойти рисунок или вышитое панно. Впрочем, все зависит от вашей фантазии.

Амулет можно носить на шее или вшить в одежду. Его свойства усилятся если:

Обращение к оберегу в заговорах и славянских обрядах

В славянских верованиях Древо мира было центром обрядов. Его одушевляли и считали неотъемлемой часть жизни и окружающей действительности.

Образ Дерева присутствовал в похоронных славянских обрядах. Изначально наши предки хоронили своих покойников на деревьях! Затем живые деревья стали заменяться на столбы с домиками наверху — домовинами. В них засыпали сожженный пепел — человеческий прах.

Еще наши предки строили свои жилища вокруг деревьев. Дерево в центре поселения или даже самого дома — хорошая примета.

Древу молились, правда потом его изображение заменилось на столб-идол. Сегодняшние поминания о столбах — это отголоски религий тех времен.

Из обрядных песен мы знаем что на Дереве жили мифические персонажи: жар-птица, полулюди-полуживотные. В его кроне свивал себе гнездо соловей, а под корнями жил змей. Мировое древо доставало ветвями до небес, до пятого неба, до седьмого. Там на разных «этажах» жили боги, солнце, звезды, луна. Поговорки про седьмое небо сохранились и сейчас.

Древо занимало центральную роль в обрядах разных народов. Некоторые мы выполняем и сейчас, не задумываясь о происхождении традиции. Например наряжаем новогоднюю елку и водим вокруг нее хоровод.

Рисунки и фото с описанием

Стилистическое изображение Древа Жизни. В орнаменте картинки четко видно симметричное Древо с густыми ветками, цветами, гнездом наверху, и птицами по бокам. Подобные орнаменты украшали старинную одежду и предметы быта.

Современная вышивка Дерева Мира. В центре густой кроны сова, рядом с ней упрощенно нанесены птицы, листья, цветы. У дерева мощный ствол и густые корни. В основании — сердце, символизирующее людей.

Фольклорное изображение Мирового Древа в исполнении современных художников. Ствол и крону населяют животные и птицы, герои сказок и легенд, мифические существа. Через крону проходит радуга, луна и солнце.

Оберег в виде Древа Жизни. Материал дерево. Изображает вписанную в круг славянскую руну жизни.

Металлический амулет. Представлен в виде Скандинавского Дерева с соединяющимися корнями и кроной. Для скандинавов характерно изображать ветки переходящие в корни с помощью неразрывных линий. Дерево вписано в круг из геометрического орнамента.

Амулет который легко сделать дома. Из проволоки выполнен круг, внутрь добавлено дерево. Кончики ветвей украшены бисером, бусинками, стразами.

Мировое Древо присутствует во многих древних верованиях и обрядах. Оно было и оберегом-талисманом для наших предков, и центром мира, и связью с потусторонними силами, и жилищем для мистических персонажей и богов. Основа религии, часть повседневных обрядов, защитник очага и рода.

Сегодня Древо может также выступать оберегом для людей и их жилища. Оно несет в себе вековую мудрость, покой, защиту. Храните обычаи своих предков, почитайте их мудрость и они помогут вам в трудной ситуации.

Мировое дерево – центр славянского Мiра

Мировое дерево (древо) – это символ центра мира, ось, вокруг которой существует всё, что окружает нас. Образ Мирового дерева встречается во многих культурах, не только у славян. Встречаем описания дерева, служащего осью мира, в скандинавских мифах, в преданиях шаманов всех стран, в древних мифах и сказках.

В чем особенности образа Мирового древа в славянской мифологии?

 

Мировое дерево (древо) в славянской мифологии

В славянских быличках и заговорах Мировое дерево описывают, как «дуб булатный», растущий на острове Буяне, что расположен «на пуповине морской» – в центре мирового океана. Иногда встречается описание дерева, растущего вверх корнями. Такой образ кажется нам наиболее близким к мифологии Русского Севера.

Корни Мирового древа уходят в мир Нави, вершина – в небеса, где расположен мир Прави, мир светлых славянских Богов. Ствол волшебного дерева проходит через мир Яви – мир, где живут люди, Боги мира Яви (стихийные Боги воды, огня, воздуха, земли), малые Боги или духи (домовые, лешие, русалки) и животные. Образ Мирового дерева связывает, уравновешивает три славянских мира.

В сказках встречаем и описание девяти небес, расположенных на вершине Мирового дерева. Отдельное небо для солнца, для месяца, для звезд. На седьмом небе – жилище Богов Прави. Поговорки о «седьмом небе» сохранились и сейчас в нашем языке.

 

Обращение к Мировому древу в заговорах и славянских обрядах

Мировое дерево, связывающее три мира, помогает перемещаться между ними. У нас сохранились сказки о том, как человеку удалось попасть в мир Прави, поднявшись по стволу Мирового древа.

Образ перемещения по стволу волшебного дерева сохранился в славянских заговорах. Во многих древних заговорах человек входит в «божий Мiръ» через образ «булатного дуба» или «дуба вверх корнями», растущего на Алатырь-камне, расположенном в центре моря-океана. Перемещаясь по Мировому древу в ходе обряда, Ведающий попадал в мир славянских Богов, где мог обратиться к ним с просьбой.

 

Изображения Мирового дерева на предметах быта и оберегах

Рисунок с Мировым деревом мы встречаем на деревянной утвари, прялках, старинных сундуках. Часто образ дерева, растущего в трех мирах, можно увидеть в сюжетах Мезенской росписи.

Образ Мирового дерева встречается и в оберегах. В старину это чаще всего была вышивка или обереги для дома. Встречаются и образы Мирового дерева на узорах, украшающих браслеты и другие обереги. Сейчас мастера часто делают обереги в форме самого Мирового древа.

Обереги со знаком
Мировое Дерево (древо)

Узнать

Читайте также:

Славянские символы

Славянские обереги для детей

Мужские славянские обереги

Женские славянские обереги

Мировое Древо у славян

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Крона дерева достигает Мира Богов на небесах — Ирий, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь-то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть дуб, явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях — тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в числе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и в виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот — мифологический символ всей вселенной, который всё же привязан к центру-столбу или древу.

Образ Мирового Древа имитировался при похоронных обрядах. В далёкой древности людей хоронили в ветвях деревьев. Позже этот обряд видоизменился и теперь уже после кремации прах людей оставляли на так называемых Домовинах — столбах с избушками, которые тоже являются прообразом Мирового  Дерева и помогают умершему как подниматься в Мир Богов, так и спускаться по этому дереву в Мир Людей, чтобы навещать своих потомков.

Древние племена строили избы и храмы таким образом, чтобы внутри оказывалось живое дерево, то есть строили жилище вокруг дерева — дуб, ясень, берёза и другие. Как и идолы, представлявшие богов, дерево внутри дома было воплощением Мирового Древа, которое также могло соединять все три мира и быть главным местом при проведении каких-то домашних ритуалов. Эта традиция была жива вплоть до начала XX века практически на всей территории России, и далее, но уже в упрощённом своём виде. Перед  постройкой дома выкапывалось молодое деревце и сажалось в центр или красный угол будущего сруба постройки, при этом приговаривалось: «Вот тебе, суседушка, тёплый дом и мохнатый кедр!», понятно, что имелся ввиду Суседушка-Домовой. Там оно росло до самого окончания постройки. Потом его выносили и сажали в другом месте. В древности же оно росло вместе с людьми и возвышалось своей кроной над крышей, как над небесной твердью.

В обрядовых песнях и вообще традиционном фольклоре до нас дошли такие описания Мирового Дерева: в его кроне свивает гнездо соловей (а также другие священные птицы — Гамаюн, Сирин, Алконост, Уточка, Жар-Птица и др.), в стволе живут пчёлы, которые приносят мёд, у корней живёт горностай, в норе (гнезде) змея (Шкурупея),  на цепи прикован бес, плоды Дерева Мира — это семена всех существующих трав, цветов, деревьев. Традиционными в фольклоре являются перебранки того самого змея, что живёт в корнях, и птицы, которая живёт в кроне. Змей при этом постоянно грозится сжечь дерево, а птица всякий раз защищается или идёт на хитрость. В кроне этого дерева часто помещаются Солнце и Луна. В Белорусском фольклоре у корней дерева обитают бобры, а в кроне живёт сокол, листья покрыты бисером, цветы как серебро, плоды из чиста золота. Так как это Мировое Дерево, то славянская традиция в своём фольклоре помещала сюда всех самых удивительных существ, начиная от мифологических птиц и заканчивая полулюдьми-полуконями, -полубыками, -полупсами, а также всех возможных божеств и существ. Здесь их место — рядом с центром мира.

Мировое Древо было настолько почитаемо у славян, что оно участвовало во многих празднованиях. В частности, до сей поры до нас дошла традиция устанавливать на Новый Год ёлку. Сейчас никто не задумывается — зачем это делается, но основной и сакральный смысл Новогодней ёлки — именно образ Центра или Оси Мироздания. В каком-то смысле — это идол Священного Древа Мира. Также обрядовое дерево устанавливали перед самой постройкой нового дома в самый центр планируемого строительства, таким образом привлекая в это место силу и делая его  сакральным, обладающим мощной энергетической основой. Строитель нового жилища делает свой дом как бы проекцией центра мироздания, то же самое мистическое моделирование центра происходит, когда дерево приносится в дом, ставится посреди него, либо в красном углу. Ещё одним обрядом может служить хоровод на солнечные праздники вокруг дерева, коим зачастую выбирается берёза или дуб. В стародавние времена были целые священные рощи, священные леса, где категорически запрещено было вырубать или портить деревья. Это напрямую относится и к самой фигуре Мирового Дерева, так как по аналогии с ним, священные деревья были местом обитания духов, существ, и своеобразными лестницами (порталами) в иные миры. В таких рощах проходили праздники, обряды, ритуалы излечения болезней.

Надо сказать, что Древо Мира, в том или ином виде, существовало практически во всех древних верованиях, начиная от скандинавских (вечнозелёное дерево Иггдрасиль или Великий Ясень) и заканчивая индийскими (Ашваттха). В эрзянских верованиях древо называют Эчке Тумо, где находится гнездо священной утки Ине Нармунь, что рождает то самое яйцо, из которого рождается весь мир. В тюркской мифологии дерево называется Байтерек — корнями оно удерживает землю на месте, а ветвями подпирает небосвод, чтобы тот не упал вниз. В Кабале — это Дерево Мекабциэль. В Коране — это Сидрат аль-мунтаха. В Китае — это Киен-Му, по которому спускаются на землю Солнце и Луна, владыки, мудрецы, Боги, духи и так далее.

Символ Мирового Древа изображается по-разному. Это может быть как довольно точное изображение с корнями, ветвями, листьями и другими атрибутами обычного дерева, так и схематическое изображение в виде вертикальной палочки и тремя веточками, которые устремляются вверх. Также Древо Мира изображают в виде женщины с поднятыми руками. В вышивке и росписи часто присутствуют такие элементы, как зелёное дерево с листьями и цветами, как символ жизни, и сухое дерево, как символ смерти. Встречаются такие изображения, где по одну сторону дерева помещают духов и Божеств, а по другую — славных воинов, героев, жрецов.

 

Что символизирует дерево жизни: значение и мифология оберега

Дерево жизни – это великий символ древности, олицетворяющий взаимосвязь жизней – как связаны ветки дерева со стволом и корнями, так и скреплены между собой человеческие жизни.

Круг кроны и веток – знак бесконечности жизни, ее перерождения. В разных точках мира люди давали дереву жизни разные имена: кто Стол Мира, кто Мировое древо, но во всех культурах ему оказывалось большое почтение.

Этот священный символ глубоко почитали наши далекие славянские, скандинавские и некоторые египетские предки.

Древо жизни было призвано защищать человечество, подпитывать семьи и дома положительной энергетикой, которую ему дает мать-земля.

Такой оберег считается сильным, он может защитить от дурных глаз и всяческих болезней, поможет улучить отношения в любви и с детьми.

Дерево жизни: мифология древних славян

Славяне были одним из народов, в культуре которого дерево жизни находилось в священном ареале. Оно было центром взаимосвязи миров, где они становились единым целом.

По легендам, на острове Буяне, в самом центре Земли стоял священный камень алатырь, где и пустило корни древо жизни, и фольклорные герои поклонялись ему, чтобы в их путешествии по множеству миров древо помогло отыскать им истину.

Считалось, что корни дерева символизируют подземный мир, который называли Навью: здесь правили царством Чернобог, Мара и прочие темные боги.

Ствол – это Явь, реальный мир, где находятся все люди и живые твари, а Правь, крона дерева – мир светлых богов, рай.

Дерево жизни настолько почиталось у славян, что даже храмы зачастую возводили вокруг огромного дерева. Крона его устремлялась ввысь, выше крыши, и олицетворяла небесную твердь.

ВАЖНО! Дерево часто занимало место в обрядах и было символом наступающего нового года, а ствол часто олицетворял дорогу. Кроме этого, оно было могучим символом плодородия, продолжения рода и мудрости. Образ священного древа славяне использовали на одежде и бытовых приборов, он занимал важное место в песнях и сказках.

Что символизирует дерево у разных народов

В других культурах описание дерево жизни крайне похоже на славянское. Это всегда нечто живое, неподвластное разуму человека, что-то оказывающее на него ощутимое влияние.

Во многих культурах его образ символизирует взаимосвязь трех миров – мира мертвых, живых и мира богов.

Еще одно значение, которое схоже с другим символом, Древом знания – это рождение, жизнь и смерть человека.

В кельтской культуре дерево жизни представлялось как мировое древо, величавшееся Иггдрасиль, и оно было центром всего мира. Кельтские мифы рассказывают, что на каждой из четырех сторон мира растет по священному дереву, а в центре произрастало пятое, древо мира.

На изображениях дерева жизни корни и ветви находятся в круге – это символ вечной, непрерывной жизни. Дерево жизни у кельтов символизирует связь небес и мира мертвых и всех форм жизней. Интересно, что даже множество крестов у кельтов имеют схожие черты с мировым древом.

В Древнем Египте дерево жизни ассоциировалось с именем богини с Иусат – проводником между миром живых и подземным миром. Богиня часто изображалась с акацией в руках.

В Персии мировое древо считалось символом плодородия и самой жизни, а, кроме того, бессмертия, которое интересовало средневековых алхимиков, находящихся в поисках философского камня.

У древних армян были популярны изображения дерева жизни на крепостях и на воинских доспехах.

Ассирийское древо олицетворяло связь с богами, и потому обрело почтение у жрецов.

Значение оберега дерево жизни

Дерево жизни олицетворяет гармонию, беспрестанное развитие и устремление вперед, от старого к новому, отжившего к молодому.

Оберег создает связь между владельцем и светлыми силами, предками, богами, которые оказывают свое покровительство.

Талисман с изображением дерева жизни заряжает владельца и/или его семью положительной энергетикой и, поддерживаемый силами богов и предков, оберегает от всяческих напастей.

СПРАВКА! Амулет жизни также символизирует добросовестный труд, приносящий удовольствие. Он поможет преодолеть лень и наградит владельца мудростью.

Кому подходит оберег дерево жизни

Поскольку символ дерева жизни встречается во множестве культур и обозначает почти одно и то же, носить оберег с ним можно кому угодно.

Не стоит думать, что он встречается только в древних языческих культурах, его также можно отыскать и в христианстве и некоторых других религиях. Он способен защитить своего владельца и помочь ему преодолеть трудную ситуацию.

Амулет дерева жизни универсален во всем: его энергетика совместима и с мужской, и с женской, с энергетикой взрослого человека и с энергетикой ребенка, поэтому носить его можно в любом возрасте.

Можно носить личный амулет или использовать его в качестве символа семьи для ее благополучия. Он поможет сохранить мир и покой в доме и защитит от злых сил.

Хорошим оберегом он послужит для беременной женщины, символизируя собой начало новой жизни. Он защитит ребенка и мать от зла и наделит ее материнской мудростью.

Как сделать амулет своими руками

Амулет дерева жизни настолько популярен, что продается почти везде. Но лучше всего будет сделанный своими руками, потому как во время процесса ваша положительно заряженная энергетика будет переходить в талисман, и он будет наделен прочной силой.

Оберег с этим символом может быть представлен в разных формах: кулона, кольца, подвески на браслет. Кроме того, можно сделать вышивку дерева жизни на одежде или на каком-либо другом предмете.

Как сделать кулон дерева жизни?

Вам понадобится:

  • кольцо из любого металла (лучше серебро)
  • бусины (бисер или небольшие камешки)
  • проволока

Измерьте сантиметром или любым другим способом объем кольца – это будет длина, на которую мы должны нарезать проволоку.

Разрежьте проволоку на 24 части. Центр каждого куска нужно намотать на кольцо.

Закручиваем части каждого накрученного нарезка на манер косички примерно на ¼. Это будут корни нашего дерева.

Теперь нужно собрать все вместе и закрутить в единый жгут еще на ¼. Здесь будет первое ответвление.

Отбираем 6 проволок и кладем влево на кольцо. Снова крутим основную проволоку, делаем новое разветвление и откладываем вправо.

Нужно сделать еще два отводка, и крона дерева готова. На незакрученные концы проволоки надеваем несколько бусин/камешков и закручиваем их вокруг кольца.

Амулет готов! Его нужно носить у самого сердца. Таким же образом можно сделать и подвеску с деревом жизни на браслет.

ВАЖНО! Нельзя носить несколько талисманов с деревом жизни одновременно.

Как сделать семейный оберег?

Вам понадобится:

  • кольцо или ивовая веточка
  • зеленые нитки для вязания
  • льняные или толстые джутовые нити

Берем кольцо или формируем из веточки длиной приблизительно 20 сантиметров. Теперь нужно нарезать 9-10 отрезков нитей.

Длину рассчитываем так: диаметр круга х2 с припуском в 10-15 сантиметров. Перекинув отрезки нити посередине, временно закрепляем их на кольце.

Расстояние между нитями должно быть 2-3 сантиметра. Это будет крона нашего дерева.

Формируем ствол. Концы нитей нужно закрутить в один жгут и привязать к кольцу. Остатки нитей, которые будут свисать, станут корнями дерева.

Из зеленой нити делаем пучок из 5-6 складываний и «змейкой» оплетем по «веткам» кроны. Закрепляем концы и обрезаем лишнее.

Семейный оберег готов!

Татуировка дерево жизни

Татуировка дерева жизни не может нести в себе зла, так как в ней заключен священный символ жизни и доброты.

Ее можно делать на любом участке тела, любого размера и цвета. Тесно связанная с кожей, она будет с хозяином каждую минуту его жизни и постоянно оберегать.

Изображение дерева жизни можно использовать любое, но важно, чтобы у него были, большие, густые ветки, закрученными друг с другом, так как это символизирует саму жизни и все светлое.

ВАЖНО! Прежде чем сделать постоянную татуировку, лучше нанести пробную с помощью хны или маркера, чтобы определить, будет ли такая татуировка оказывать негативное влияние на жизнь или характер владельца.

Если вам понравилась наша статья, поделитесь ею ссылкой в соцсетях!

Следующая

СлавянскиеЗначение славянского символа черное солнце: кому подходит и как носить оберег

Мировое Дерево Славян - Велемудр. Мир тесен.

 

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах - Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие "тёмные" Боги. 

Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: "...медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце...". Конь этот - мифологический символ всей вселенной (Конь Даждьбога, если помните), который всё же привязан к центру-столбу или древу.

Образ Мирового Древа имитировался при похоронных обрядах. В далёкой древности людей хоронили в ветвях деревьев. Позже этот обряд видоизменился и теперь уже после кремации прах людей оставляли на так называемых Бдынах - столбах с избушками, которые тоже являются прообразом Мирового Дерева и помогают умершему, как подниматься в Мир Богов, так и спускаться по этому дереву в Мир Людей, что бы навещать своих потомков. Стоит также сказать, что древние племена строили избы и храмы таким образом, что бы внутри оказывалось живое дерево, то есть строили жилище вокруг дерева - дуб, ясень, берёза и другие. Как и идолы, представляющие на земле Богов, дерево внутри дома было воплощением Мирового Древа, которое также могло соединять все три мира и быть главным местом при проведении каких-то домашних ритуалов. Эта традиция была жива вплоть до начала XX века практически на всей территории России и далее, но уже в упрощённом своём виде. Перед постройкой дома выкапывалось молодое деревце и сажалось в центр или красный угол будущего сруба постройки, при этом приговаривалось: «Вот тебе, суседушка, тёплый дом и мохнатый кедр!», понятно, что имелся ввиду Суседушка-Домовой. Там оно росло до самого окончания постройки. Потом его выносили и сажали в другом месте. В древности же оно росло вместе с людьми и возвышалось своей кроной над крышей, как над небесной твердью.

В обрядовых песнях и вообще традиционном фольклоре до нас дошли такие описания Мирового Дерева: в его кроне свивает гнездо соловей (а также другие священные птицы - Гамаюн, Сирин, Алконост, Уточка, Жар-Птица и др.), в стволе живут пчёлы, которые приносят мёд, у корней живёт горностай, в норе (гнезде) змея (Шкурупея), на цепи прикован бес (последнее видимо позднее напластование, появившееся после христианизации), плоды Дерева Мира - это семена всех существующих трав, цветов, деревьев. Традиционными в фольклоре являются перебранки того самого змея, что живёт в корнях и птицы, которая живёт в кроне. Змей при этом постоянно грозится сжечь дерево, а птица всякий раз защищается или идёт на хитрость. В кроне этого дерева часто помещаются Солнце и Луна. В Белорусском фольклоре у корней дерева обитают бобры, а в кроне живёт сокол, листья покрыты бисером, цветы как серебро, плоды из чиста золота. Так как это Мировое Дерево, то славянская традиция в своём фольклоре помещало сюда всех самых удивительных существ, начиная от мифологических птиц и заканчивая полулюдей-полуконей, полубыков, полупсов, всех возможных Божеств и существ. Здесь их место - рядом с центром мира.

Мировое Древо было настолько почитаемо у славян, что оно участвовало во многих празднованиях. В частности до сей поры до нас дошла традиция устанавливать на Новый Год ёлку. Сейчас никто не задумывается - зачем это делается, но основной и сакральный смысл Новогодней ёлки - именно образ Центра или Оси Мироздания. В каком-то смысле - это идол Священного Древа Мира. Также обрядовое дерево устанавливали перед самой постройкой нового дома в самый центр планируемого строительства, таким образом привлекая в это место силу и делая его сакральным, обладающим мощной энергетической основой. Строитель нового жилища делает свой дом как бы проекцией центра мироздания, то же самое мистическое моделирование центра происходит, когда дерево приносится в дом, ставится посреди него либо в красном углу. Ещё одним обрядом может служить хоровод на солнечные праздники вокруг дерева, коим зачастую выбирается берёза или дуб. В стародавние времена были целые священные рощи, священные леса, где категорически запрещено было вырубать или портить деревья. Это напрямую относится и к самой фигуре Мирового Дерева, так как по аналогии с ним, священные деревья были местом обитания духов, существ, и своеобразными лестницами (порталами) в иные миры. В таких рощах проходили праздники, обряды, ритуалы излечения болезней, но это уже тема для отдельной статьи.

Надо сказать, что Древо Мира, в том или ином виде, существовало практически во всех древних верованиях, начиная от скандинавских (вечнозелёное дерево Иггдрасиль или Великий Ясень) и заканчивая индийскими (Ашваттха). В эрзянских верованиях древо называют Эчке Тумо, где находится гнездо священной утки Ине Нармунь, что рождает то самое яйцо, из которого рождается весь мир. В тюркской мифологии дерево называется Байтерек - корнями оно удерживает землю на месте, а ветвями подпирает небосвод, что бы тот не упал вниз. В Кабале - это Дерево Мекабциэль . В Коране - это Сидрат аль-мунтаха. В Китае - это Киен-Му, по которому спускаются и опускаются Солнце и Луна, владыки, мудрецы, Боги, духи и так далее.

Символ Мирового Древа изображается по-разному. Это может быть, как довольно точное изображение с корнями, ветвями, листьями и другими атрибутами обычного дерева, так и схематическое изображение в виде вертикальной палочки и тремя веточками, которые устремляются вверх (Руна Мир). Также Древо Мира изображают в виде женщины с поднятыми руками, вокруг которой летают птицы. В вышивке и росписи часто присутствуют такие элементы, как зелёное дерево с листьями и цветами, как символ жизни и сухое дерево, как символ смерти. Встречаются такие изображения, где по одну сторону дерева помещают духов и Божеств, а по другую - славных воинов, героев, жрецов.

Источник

Мировое Древо – славянский бог-творец с кроной и корнями

Автор Марина Завгородняя На чтение 5 мин. Просмотров 97 Опубликовано

В мифологиях разных народов порой встречаются удивительные совпадения. Это и рассказы о потопе, смывшем всё живое с лица земли, и предания о могущественных божествах, что управляли стихиями и людьми, и истории о волшебных сокровищах и чудесных вещах. Однако самым ярким примером сходного восприятия многих древних цивилизаций является Мировое Древо.

Многие племена, населявшие разные уголки нашей планеты, верили, что мир держится на этом могущественном дереве, которое соединяет разные миры и обладает поистине магическими силами. Каким же было Мировое Древо в мифах наших предков, древних славян? Каким его видели иранцы и скандинавские племена? Какое великое Чудо находилось у подножия Дерева Жизни?

Мировое Древо сравнивают с мировой осью

Мировое Древо – центр Вселенной

Начиная наше знакомство с легендами о Мировом Древе, хочу начать с версий относительно того, как оно могло появиться в совершенно разных мировых культурах, в фольклоре народов, что не были связаны друг с другом.

По мнению исследователя В.Н.Топорова образ Мирового Древа может быть олицетворением оси мира, вокруг которой и создаётся наша жизнь. Мифическое дерево являлось подобием центра мироздания, однако оно появляется далеко не у всех народов.

Другой учёный, Ю.Е.Берёзкин, в своих трудах склоняется к тому, что с Мировым Древом могло быть связано банальное поклонение древесным символам и божествам, ведь не секрет, что многие древние племена смогли выжить за счёт использования древесных ресурсов. Мировое Древо наши далёкие предки неизменно связывали с жизнью.

Древо с острова Буяна

На мой взгляд, наиболее ярким и величественным Мировое Древо выступает в славянских преданиях. Оно ассоциировалось с Вселенной, с её главной осью, которая удерживала в равновесии три мира: небесный, земной и подземный.

Наши предки верили, что находится это великое дерево в далёком крае, стоя на «пуповине морской» (так говорится в старинных заговорах). Вероятно, этим островом был знаменитый Буян, известный нам по народным сказкам.

Внешне напоминало оно огромный дуб, что кроной поддерживал небеса, не давая им упасть на землю. У его подножия лежал, свернувшись, гигантский змей. Это чудовище охраняло главное сокровище – Алатырь-камень.

Этот волшебный минерал также был порождением вод, как и сам остров Буян. Силу же камню дало Мировое Древо, отчего Алатырь мог наделять человека немыслимой силой, лечить от любых недугов и даже дарить бессмертие.

Интересно, что власть Мирового Древа распространялась не только на его острове. Славяне верили, что всякое обращение к этому волшебному центру мира, любое его упоминание принесёт успех.

Так, к примеру, Мировое Древо нередко упоминается в заговорах или свадебных обрядовых песнях. Более того, когда начинали строить избу, в центре ставили деревце, что должно было стать миниатюрной копией Мирового Древа, а значит, привлечь в жильё благополучие и гармонию.

Со временем в строительстве этот обычай исчез, зато вернулся к нам в совершенно новой ипостаси. И в наше время мы устанавливаем дерево в своём доме. Да-да, я имею в виду новогоднюю ёлку (или рождественское дерево, как называют её в европейских странах). И, словно соблюдая ритуал наших предков, в праздничные новогодние дни мы просим успехов и радости в наступающем году.

В понимании славян Мировое Древо было центром и источником всей жизни

Мировое Древо – основа жизни и путь божества

Народы Древнего Ирана тоже слагали истории о Мировом Древе. В их легендах описывается, что растёт оно неподалёку от источника Ардвисури.

На вершине дерева жил прародитель всех птиц, Сенмурв. Он хватал клювом семена дерева и рассыпал их по земле. Его крылатый помощник подхватывал чудесные семена жизни и бросал их в источник.

В определённое время к воде подходила напиться священная звезда. Она пила влагу и после разливала по земле дожди, вместе с которыми падали и прорастающие семена. Именно благодаря Мировому Древу на земле выросли разные растения, появились животные и человек.

Если славяне часто представляли Мировое Древо как дуб или берёзу, то в скандинавских легендах оно сравнивается с ясенем. Называлось оно Иггдрасиль, а в его прожилках тек не древесный сок, а сладкий волшебный мёд.

На крепких ветвях Древа восседает орёл, а у подножия ползают огромные змеи. Также Иггдрасиль охраняется суровым драконом, который следит за порядком и не допускает к дереву злые силы. Интересно, что само название «Иггдрасиль» переводится как «конь Одина».

Верховный бог Один, конечно, не превращал дерево в коня, однако использовал его с той же целью – для перемещения в разных мирах. Скандинавы верили, что бог путешествует, спускаясь от кроны дерева к корням или поднимаясь обратно. Иггдрасиль воплощал собой не только связь между мирами, но и единство светлых и тёмных сил, что мирно сосуществовали у священного дерева.

Мифы тюркских народов сохранили предания о Байтереке. Он представлял собой исполинское дерево у Мировой реки, что находится на краю света. А вот у арабов Мировое Древо напоминало лотос, что является наивысшей ступенью для того, кто, возвышаясь, поднимается к Аллаху.

Мировое Древо поддерживало гармонию между тремя мирами

Легенды о Мировом Древе были распространены у самых разных племён, а каждый из народов наделял волшебное Дерево Жизни своими свойствами и особенностями. Во многих культурах есть рассказы о связи противоположных миров и даже сил, что в гармонии жили у божественного дерева. Даже добро и зло на время прекращали свою борьбу, стараясь не нарушить гармонии. Но я считаю, что главная в этих легендах истина совсем проста. Она подчёркивает, что все мы, независимо от национальности и места проживания, является детьми одной земли.

дубов и почему люди поклоняются им

Британская история | 11 августа 2019

Лесной пейзаж Великобритании Дубы в лесу Нидвуд, Великобритания, Великобритания, Великобритания, Европа, Великобритания, Великобритания, Европа. Источник: (Фото: Universal History Archive / Universal Images Group через Getty Images)

Во всей Европе дубы входят в число самых высоких и сильных деревьев в лесах.Возможно, именно поэтому этот вид деревьев почитался и почитался в стольких древних культурах . От греков и норвежцев до друидов и славян, многие культуры древней Европы включали дуб в свои мифологии. Давайте посмотрим, что делает это дерево таким особенным и достойным поклонения и восхищения со стороны древних.

Древние боги издавна ассоциировались с дубами. Источник: (gogreenbk.org)

Дубы и молнии

Многие из высших богов европейской мифологии были связаны с громом и молнией , а также с дубами: норвежский Тор, греческий Зевс, римский Юпитер, кельтский Дагда и Славянский Перун.Это кажется странным сочетанием ассоциаций, но, наверное, не случайно, что в дубы ударяют молнии чаще, чем в другие деревья. Возможно, древние люди считали, что молнии, поразившей дуба, было важным посланием главного бога и знаком грядущего важного события. Однако, по всей вероятности, именно высота дубов и низкое электрическое сопротивление их древесины привлекли молнию.

Дубовые рощи были священными для древних друидов.Источник: (breeyark.org)

Друиды и дубы

Древние друиды Британских островов, как известно, сами поклонялись дубам. Они проводили свои священные ритуалы в дубовых рощах и ели желуди, упавшие с деревьев, надеясь заглянуть в будущее. Друиды также почитали омелу, паразитическое растение, которое можно было найти на дубах, особенно тех, в которые ударила молния. Хотя теперь мы знаем, что молния просто открыла место в коре дуба, которое позволяло паразитической омеле расти, древние друиды считали присутствие омелы божественным даром богов.

Венок из дубовых листьев, подобных этим золоченым, символизировал победу. Источник: (pinterest.com)

Дубовые листья = Победа

Дубовые листья - одни из последних листьев, которые падают с деревьев осенью, а некоторые виды дубов вообще не теряют свои листья. Древние люди считали это положительным качеством - листья были цепкими, демонстрировали решимость и непреклонность. Это были те же качества, которые они хотели видеть в своих генералах и других военнослужащих.По этой причине дубовые листья стали символом победы в битве. Римским генералам после важных сражений были вручены венки из дубовых листьев.

Встреча коренных американцев вокруг Дуба Совета. Источник: (pinterest.com)

Мудрость дубов

Дубы живут долго. Древние связывали это долголетие с мудростью и при принятии важных решений обращались за советом к дубам. Это одна из причин, почему друиды проводили свои собрания в дубовых рощах.Именно поэтому древние славяне разрешали споры перед старым дубом - они надеялись, что мудрость дерева поможет им разрешить спор справедливо и без кровопролития, вроде как чуть менее сварливый судья Джуди. Эта практика не ограничивалась Европой. Вожди американских индейцев часто проводили важные встречи вокруг дуба Совета, старого и большого дуба. В легендах о Робин Гуде Робин и его Веселые люди встретились в The Major Oak в Шервудском лесу.

Могучий дуб.Источник: (churchleaders.bom)

Корни и ветви

Как и звезды современного спорта, одной из причин почитания дубов была их высота. Считалось, что верхние ветви дуба уходят в небеса, где обитают боги. С другой стороны, корни уходили в преисподнюю. Некоторые культуры даже считали, что души их семейных предков жили в корнях дубов, что, должно быть, производило угнетение. Там точно нет Netflix .

Святой Брандан плыл на дубовой лодке. Источник: (history.com)

Дубы и христианство

Когда христианство распространилось по Европе и заменило древние мифологические системы верований, почтение к дубу не уменьшилось. Некоторые представления о дубах были адаптированы в христианство. Например, в некоторых историях крест, на котором был распят Иисус , был сделан из дуба. Раннехристианские церкви были построены из дуба, как и более поздние соборы.Ирландия Святой Брендан якобы использовал лодку из дуба, а не из традиционной шкуры животных, когда он путешествовал в Новый Свет, но это просто умная конструкция.

Леди Джейн Грей. Источник: (smithsonianmag.com)

Леди Джейн Грей и топлесс-дубы в Брэдгейт-парке

Дубы имеют значение в современной культуре. В 1554 году леди Джейн Грей, которая выросла в Брэдгейт-парке, была обезглавлена, будучи королевой Англии всего девять дней. После ее смерти дубы в Брэдгейт-парке были срублены, только на вершинах, и стали известны как топлесс-дубы Брэдгейт-парка.Они были живым символом трагической королевы, если не самым уважительно названным.

Теги: Могучие дубы

Нравится? Поделиться с друзьями!


Карен Харрис

Писатель

Карен оставила академический мир, бросив работу профессора колледжа, чтобы писать на полную ставку.Она проводит свои дни со своим мужем-пожарным и четырьмя дочерьми на ферме по интересам, где живут разные животные, в том числе коза по имени Аттикус, индейка по имени Соус и курица по имени Чикалетта.


.

Древние славяне

Древнеславянская экспансия
Период миграции был временем великой смены власти в Европе, когда старая Римская империя распалась, а затем окончательно рухнула. Во время падения римской власти многие варварские племена воспользовались ситуацией, чтобы найти новую родину. Эти варвары, как их называли римский и греческий мир, возглавлялись германскими и степными кочевыми племенами, такими как гунны, которые прорывались через границы тогдашней Римской империи.За этим первые волны варварских вторжений последовали за славянами, утверждая, что малонаселенные районы других варварских племен мигрировали из старой империи, а также выделили свою часть. В густых лесах Европы индоевропейские культуры развивались веками, и их население стало обеднять. Это были славяне, и все их народы состояли из вооруженных народов. Восточные римляне, или византийцы, считали славян бесхитростными и отсталыми в культурном плане.Однако их более простые самодостаточные общины напоминают древних спартанцев и раннюю Римскую республику своей военной организацией, солдаты-фермеры сражались на передовой. Из-за этого их было трудно вытеснить с завоеванной территории, из-за их стойкости это могло быть дорогостоящим делом. В отличие от древних греков и римлян славяне также использовали тактику набегов. Используя скорость и внезапность, они воспользовались более бронированными противниками. Позже славяне также начали использовать доспехи, но обычно сочетали их со своей конницей.Несмотря на отсутствие доспехов, славяне оказались достойным соперником изощренных и бронированных римских военных и греческих воинов.

Историки прошлого дали ранним славянам репутацию голубя, особенно по сравнению с воинственной репутацией их соседей. Эта в основном незаслуженная репутация может быть связана с практикой славян на Балканах создавать сельскохозяйственные поселения вокруг укрепленных городов, при этом часто оставляя города нетронутыми. Славяне внесли больший вклад в инновации в сельском хозяйстве, чем в военное искусство.Использование севооборота и отвального плуга позволило увеличить урожайность на туфовой почве. Плуг с отвалом по романам Джеймса Ф. Даннигана и Альберта А Нофи «Средневековая жизнь и столетняя война» позволил ранним славянам стать эффективными фермерами. «Это сложное устройство из металла и дерева было разработано славянскими племенами и распространилось на запад с VI века. Его конструкция позволяла шести или более волам тянуть плуг и разрывать целину или тяжелые глинистые почвы, типичные для Северной Европы.В качестве примера воздействия этого нового плуга рассмотрим огромный рост населения, который произошел после его внедрения ». История снова и снова доказывала, что увеличение производства продуктов питания позволяет увеличить население, и большее население может быть обращено в военную силу. Один древний писатель заметил, что если огромное количество славянских племен когда-либо объединится, ни один народ не сможет им противостоять. Однако, хотя ранние славяне не отличались новаторством в военной сфере, в этом отношении они, как правило, были эквивалентны своим племенным соседям.Независимо от того, чего им не хватало в военной инновации и организации, они восполняли их разрушительными набегами и чистой грубой силой подавляющего числа, которую им позволяло поддерживать развитое сельское хозяйство. Фактически, их сельскохозяйственный характер в сочетании с самодостаточным образом жизни означал, что, когда они захватили районы, они остались там надолго. Фактически, из-за их децентрализованного характера победить их было чрезвычайно сложно, поскольку у них не было великого короля, которого можно было бы подкупить или победить в битве.

Экспансия славян в V - VII веках простиралась от Рейна до Южной Греции и российских степей. Хотя эксперты расходятся во мнениях относительно того, как это произошло, все они согласны с тем, что за короткий промежуток времени в 150 лет удивительно однородная культура заняла более половины Европы. Они сформировали эгалитарное общество со славянским языком в качестве общего. Помимо земледелия они занимались пчеловодством, ремеслами, торговлей, обработкой металлов и плотницкими работами, скотоводством и охотой. Самостоятельный характер славянских племен контрастирует с зависимостью мародерствующих степных всадников от оседлого населения.По иронии судьбы, такие группы, как гунны, которые создали столько разрушений в империях своего времени, нуждались в этих же империях для припасов и золота для оплаты своих орд. Эти кочевые группы только разбивали лагеря, а когда они рассредоточились, они не оставили после себя ничего прочного, в отличие от славян, которые постоянно селились и поглощали местное население.

Славянские воины
Эти древние воины описаны как необычайно высокие и сильные, славянские воины обычно использовали широкий выбор оружия.Один воин может носить щит, копье, топор, праща и лук. Они были известны своим спартанским образом жизни. и древние писатели отмечали, что они часто быстро нападали. Они использовали луки и три остроконечные стрелы, подобные тем, что использовали степные кочевники. Ранние армии состояли всего из нескольких сотен люди, которые могли быстро проникнуть на территорию врага и быстро отступить. Древний историк Прокопий рассказывает нам в Войнах VII.14, 25, что "славяне" сражаются пешком, наступая на врага, в своих в руках они несут маленькие щиты и копья, но никогда не носят тела броня "." По мере расширения славян они начали использовать комбинированные тактика вооружений, при которой лучники, кавалерия и пехота работают в унисон. Их армии использовали скорость в своих интересах и часто устраивали засады. фланговые штурмы и партизанская тактика. Они научились принимать укрепленные города с использованием осадных орудий византийцев и изученные кавалерийская тактика от степных кочевников.На Севере узнали использовать длинные корабли в стиле викингов и даже совершать набеги на Скандинавию, давая им вкус их собственного лекарства. Возможно, славяне обменялись их знания о наведении мостов со скандинавами в обмен за знание судостроения.

Древние западные славяне
После распада Западной Римской империи в V веке германские племена начали мигрировать на территорию бывшей империи.Затем славянские племена мигрировали в обезлюдевшие земли Германии, поглотив оставшиеся. К 6-му веку германские племена, жившие тогда во Франции, стали во главе племенной федерации под названием франки. Вскоре христианизированная Франкская империя контролировала большую часть того, что было Западной Римской империей. Франки устроили марши на своей восточной границе, граничащей со славянами, пытаясь обратить или уничтожить западные племена на их границе. Это вынудило славян сформировать свое первое государство или суперплеменный союз, известный как Империя Само.История Само удивительна; он был франкским торговцем, завоевавшим доверие славянских племен и ставшим лидером большой конфедерации. Славянские племена, расположенные примерно на территории современной Австрии, признали его королем. Самос возглавлял свои войска в нескольких победоносных кампаниях против франкских армий. Однако его удивительная империя не пережила его смерти, но другие славянские народы появились сначала в богемии, а затем под руководством могущественного племени поланий, которое позже сформировало раннюю польскую нацию.

Другие западнославянские племена, которых современники называли венедами, не смогли объединиться в народы и продолжили свою племенную организацию и языческая религия. У венедов была культура набегов, которая сделала их ужасные соседи, запускающие оба набега в стиле викингов, скот набеги и более крупные вторжения против франков и датчан. Над следующие 400 лет между венедами существовала постоянная война. и их германские соседи.В конце концов Вененды, измученные Непрекращающаяся война уступила давлению и потеряла свою языческую религия, свобода и большая часть их славянской культуры ущемлены между бесконечными немецкими наступлениями и расширяющейся нацией Королевство Полание.

Ранневосточные славяне
По мере увеличения доли славян во многих регионах Восточной и Центральной Европы они поглощали местное население, обращая его к своей культуре и языку.На Востоке они распространились на современные Беларусь, Украину и Россию. Они также составляли львиную долю населения государства Киевская Русь. По мере того, как славянские племена мигрировали на восток, они вытесняли балтийские и финские племена, получая большие участки земли, которые они постоянно, хотя и терпели большие неудачи, расширялись на север и восток.

Восточнославянские племена издревле соприкасались с могущественными степными кочевниками. Ранние славяне были временами недовольными подданными этих племен, а иногда и добровольными союзниками.Возможно, наиболее распространенной ситуацией было то, что они избегали открытых равнин, в то время как конные налетчики, уважая славянских воинов, избегали лесов. Славяне приобрели большой опыт и военное мастерство благодаря связям с этими кочевыми племенами, вначале скифами, сарматами и гуннами. Позже эти кочевые всадники со ступеней включали клад булгар, антов и хазар и, наконец, достигли высшей точки с монголами в средневековый период. Похоже, что эти орды обычно проходили через причерноморские земли на своем пути на запад, хотя иногда группы оставались в течение более длительного периода.
По мере распространения славян на Восток они образовали ранние племенные центры, в которые входили Новгород, Изборск, Полоцк, Гнездово и Киев. Около 880 г. н.э. киевские славяне вместе с быстро славянизированным скандинавским ядром образовали государство Киевская Русь. Это раннее восточноевропейское государство доминировало на торговых путях между Скандинавией и Византией и часто осаждало Константинополь. Однако они были побеждены и завоеваны, как и многие другие, расширяющейся Монгольской империей в 1240 году.

Ранние южные славяне
Многие славянские племена также мигрировали на юг, вторгаясь на земли Балкан и Греции. К моменту их прибытия Римская империя переживала кризис и разваливалась на Западе. Древние славяне хлынули через границы на частично обезлюдевшие Балканы, страну, обеспокоенную гуннами и мародерствующими готами, где имперская власть пала. Именно византийцы дали нам лучшее представление об этих слишком неизвестных до сих пор людях, отделенных от цивилизации другими неграмотными варварскими племенами.

Визинтийский писатель Прокопий в своем произведении «Де Беллис» изображает древних славян необычайно высокими и сильными, с загорелой кожей и рыжевато-светлыми волосами. Он описывает их как людей, живущих суровой и примитивной жизнью, живущих в хижинах, часто удаленных друг от друга и часто перемещающихся с места на место. В политическом отношении они не управлялись одним лидером, но долгое время жили в условиях «демократии» (или анархии). Славяне описаны как возмущенные любыми попытками управлять ими и яростно сопротивлялись любым попыткам.Древние славяне верили во многих богов, но Прокопий предполагает, что они верили в одного, возможно, верховного бога. Его часто называют Перуном, богом грома и молнии. Прокопий описывает это поверье, говоря, что славяне «признают, что один бог, создатель молнии, является единственным господином всего: ему приносят в жертву быка и всех жертвенных животных». Сегодня слово Перун на нескольких славянских языках означает гром или молнию. Прокопий далее описывает древних славян как идущих в бой пешком, атакующих прямо на врага, вооруженных копьями и маленькими щитами, но без доспехов.

Вторгшиеся славяне проникли через Балканы и до самого Пелопоннеса в Южной Греции. Несмотря на византийские рассказы о «грабежах» и «мародерстве» древних славян, многие коренные народы добровольно ассимилировались со славянами. Отсутствие у славян организованной центральной власти фактически ускорило процесс умышленной славянизации. Римские подданные территорий, заселенных славянами, постепенно ассимилировались с корпусом славян.
Однако не все было гармонично, славяне осадили Салоники в 614-616 годах нашей эры.Иоанн, архиепископ Салоникский, писал о нападениях следующее: «В поле у ​​святого храма человек увидел немногочисленную варварскую армию (мы насчитали их вместе до пяти тысяч), но очень сильную, так как она состояла из отобранных опытных бойцов ... и до поздней ночи они сражались, и люди победителя [защитники Салоников] подвергали себя большому риску, когда атаковали и отступали, потому что, как было сказано, у них были избранные цветы всего Славянский народ своим противникам.В конце концов, когда прибыла помощь, варвары были изгнаны, и они отступили ». Однако в том же тексте,« Чудеса святого Димитрия Салоникского », записано, что в 877 году« весь народ Салоников говорил на чистом славянском языке ». Славяне также участвовали в осаде самого Константинополя, наряду с столкновением булгар, авар и гепидов.

К 700 году нашей эры славяне населяли большую часть Балкан, от Австрии до Пелопоннеса и от Адриатического моря до Черного моря, за исключением прибрежных районов Греческого полуострова.Когда Византийская империя и вторгшаяся Франкская империя обнаружили, что славянам трудно править, они справляются с их отвращением к централизованной власти. Однако со временем славяне слились с другими группами в регионах, начали формироваться разные народы. Древние славянские племена, такие как хорваты и сербы, сохранили свои собственные имена при формировании наций, в то время как южные славяне этого не сделали, приняв имена тех, с кем они слились, хотя они все еще говорили на славянском языке (болгары) или даже на славянском / латинском языке, таком как Румыны.Другие южные славянские народы включают боснийцев, македонцев, черногорцев и словенцев.

Раннеславянские народы
В конце концов, в VIII-X вв. Славяне начали формировать народы. Некогда сплоченная славянская культура разделилась, поскольку новые народы находились под влиянием давно оседлых цивилизаций, с которыми они граничили. Римско-католические миссионеры обратили западных славян, в то время как восточные славяне испытали сильное влияние Византии и восточного православия.Славянские племена создали множество народов по всей Европе и распространились в Азию, оставив прочный след в истории. Древние славяне восстали из относительной неизвестности, чтобы стать одним из великих сил мира, прежде всего из-за их расширение с 6-го по 8-ю вв и их упорной способности удерживать эти земли на протяжении веков.


.

З. Ваня, Мир древних славян

IV. Боги, демоны и святыни

1. Религиозные представления славян. 83

2. Храмы, идолы и культы 91

Аркона - символ неповиновения и гибель славянского язычества. Место, где когда-то стоял знаменитый Свантовитский храм. стоял был смыт волнами Балтийского моря.

1.РЕЛИГИОЗНЫЕ ИДЕИ СЛАВЯН

Славянское язычество выросло из общего индоевропейского ядра и поэтому имеет определенные черты, идентичные чертам древних индейцев, Иранцы, греки, римляне, кельты, немцы и балты. Это верно для некоторых основные термины, такие как div, diva, divý для обозначения духа природы; эти соответствуют древнеиндийскому deva , иранскому div , daeva , латинские divus, deus, dea , литовские devas и т. д.по аналогии выражение "бог" bůh или болото соответствует древнеиндийскому bhága (мастер), иранский baga, сумка или армянский bagin . Некоторые индоевропейские группы очень уважали бога грома. В VI веке византийский писатель Прокопий упоминал, что славянин Перун соответствует греческому Зевсу и римскому Юпитеру, а также германскому Тору. Помимо этих сходств или чуждых влияний, славяне верили в свои: даже были различия между отдельными группами и племенами.

В целом у нас гораздо меньше информации о духовном жизни языческих славян, чем о религиозных представлениях других древних Европейцы. Это не значит, что их жизнь в этом отношении была беднее, но они вошли в стадию истории и осознания культурных народов в относительно поздний период, так что у них не было Цезаря или Тацита, которые могли бы рассказали свою историю с беспристрастной объективностью, как это было у кельтов и немцы.Когда они действительно появились на сцене, цивилизованная Европа уже была Кристиан и не проявлял особого интереса и не проявлял понимания духовная жизнь варваров, на которых они смотрели снисходительно и с единственная цель - как можно скорее привести их в христианскую сообщество. Современные свидетельства не всегда имеют одинаковую ценность; Помимо достоверные сообщения очевидцев часто бывают из вторых или третьих рук информация с различной степенью искажения. Более поздние летописцы, далекие в время и мысли дохристианского периода, добавили много фактов и даже изобрели их, когда они неправильно поняли популярные обычаи.Легенды о первом Чешские святые X и XI веков и чешский летописец Космы начала XII века говорят о богах, идолах, святынях, жертвоприношениях. алтари, погребальные обряды, магические практики и т. д., но не цитируйте ни одного бога имя (в лучшем случае их сравнивают с богами древности) и

82-83

общая характеристика язычества показывает очень мало того, что бетон.В чешских землях изгнание ведьм и церковные запреты языческие обряды одиннадцатого и двенадцатого веков показывают, что должны были скрытый пласт древних верований под покровом христианства.

Это верно для всех стран, где были древние верования. довольно скоро наложилось христианством, т. е. Центральной и Южной Европой. Кроме из остатков фольклора сегодня почти не существует ничего оригинального религиозные идеи чехов, словаков, поляков и югославов.Некоторые сообщения о более отдаленные восточные славяне сохранились в местных источниках, в основном в Киеве г. Хроника г. одиннадцатого века и на восточном (то есть преимущественно арабском) отчеты. Мы знаем относительно больше о религии балтийских и полабских народов. Вымершие славяне. До XII века он служил им идеологическое оружие в борьбе за независимость, за христианство введено Западные миссионеры означали для них только крепостное право и постепенную утрату национальная идентичность.

Славянский обычай расписывать пасхальные яйца восходит к древним временам. дохристианская традиция. Еще в X веке глиняные яйца, писанки, были расписаны в Киеве.

В последние десятилетия наши знания о славянских религиозных верованиях сильно изменились. были расширены археологией, как раскопками святынь, так и местами жертвоприношения и находки идолов и культовых предметов. Объекты - оружие, инструменты, украшения, сосуды с едой и питьем - ставили в могилы.Захоронение сами обряды возникли из первоначальной практики кремации, когда прах умерших был помещен в урны для погребения некремированных тела; это усилилось под влиянием христианства. Некоторые объекты в могилы выражали особый символизм, например яйца были символами жизни (нарисованы Восточные яйца были известны у славян еще в X веке) и монеты, вложенные в рот или руки умершего, служили платой за паромщик в Преисподнюю - обычай, известный также у древних греков и Римляне.Исторически и археологически мы имеем подтверждение

84

веры в вампиров - мертвецов, которые сосут человеческую кровь и которые должны быть лишены силы из-за деформации мертвого тела. в так же славяне практиковали сожжение вдов - обычай, сохранившийся в Индия еще не так давно. Даже предметы повседневного обихода - оружие, инструменты, украшения, горшки - были отмечены известными древними символами, такими как свастика, крест, солнечное колесо, пентаграмма и т. д., которые с помощью магии предполагались для обеспечения успеха в соответствующей деятельности.

Арабский путешественник Ибн Фадлан посетил Россию в 922 г. среди своих многочисленных переживаний он стал свидетелем захоронения русского дворянина. Его красочное и драматическое описание всей церемонии указывает на смешение Норманнские и славянские обычаи: труп сожгли на корабле вместе с многочисленными подношения и принесенная в жертву рабыня.

85

Следы на дне славянских сосудов имеют вид старинных, обычно использовались символы и первоначально были связаны с магическими идеями до они стали торговыми марками гончаров.

Камень с рельефом мужской фигуры, держащей могучий рог. установлен в стене церкви в Альтенкирхене на острове Рюген. это считается одним из изображений бога Свантовита.

Такой же камень можно найти в стене церкви в Бергене. на Рюгене.

86

Многие старые языческие обряды и по сей день живут в народных обычаях, ибо например колядки, относящиеся к празднику зимнего солнцестояния; "смерть" выносится на улицу весной, что является пережитком народных жертвоприношений боги природы; костер в середине лета, это все, что осталось от празднование летнего солнцестояния.

Ядром религиозной жизни было уважение к богам и культы, связанные с этим. Как и другие индоевропейцы, славяне тоже имели свои Олимп. Некоторые боги были общими или, по крайней мере, имели более широкие возможности. значение. В основном это относится к ПЕРУНУ, богу бурь или грома и молнии, которой поклонялись в основном на Руси, где в Х веке его идолы стоял под Киевом и в Перыни под Новгородом. Есть доказательства, что его культ тоже существовал в Польше и среди полабских славян, где четверг был освящен ему как peründan .(«Четверг» как таковой происходит от древнегерманского бог Тор; jeudi - dies Iovis происходит от римского Юпитера). в Чешские земли Перун встречались только как название, а в Словакии он сохранился в проклятия, например, parom do teba - «Да поразит тебя Перун», и Do парома - «По Перуну».

Восточные и западные славяне знали СВАРОГА или ДАЖБОГА, бога. Яркого Солнца и его сыну СВАРОЖИЧУ поклонялись е.грамм. в Ободрите Ретра. Имя Сварога, вероятно, связано с древнеиндийским svarga (небо), второе имя Дажьбог, вероятно, означало «бог-донор», то есть даритель тепла и света как условий жизни. Сварожич был олицетворение огня, понимаемого как сын на земле солнца. В Чехии региональное доказательство культа солнца было найдено в символах, например крест в круг, вырезанный на глиняном диске, найденном в Либушине.

Третьим богом более широкого значения был ВЕЛЕС, которого в восток, защитник стад и земледелия.В чешских землях следы его культ сохранился только в старых народных идиомах, таких как u velesa (что означает " deuce ") или ký veles ti to našeptal ? (" Что, черт возьми, тебя на это натравило? ").

Однако большинство богов были только региональными или полностью местного значения. На Руси поклонялись, например, Стрибогу, богу мира. ветров, богиня МОКОШ, возможно финского происхождения, ЧОРС и СЕМАРГЛ, которые пришли с Востока, и ТРОЯН, который не мог быть никем, кроме обожествленный римский император Траян, представленный славянам, возможно, даками.

Эта небольшая деревянная статуя, найденная в Новгороде, вероятно, изображает Перун.


Эта деревянная фигурка, найденная в Волине, вероятно, представляет бог Триглав, которому поклонялись в Штеттине и в окрестностях сельская местность.

Точно так же связанный со Свантовитис кумир почти трехметровый. (десять футов) высотой, с рельефным изображением бога со всех четырех сторон. Он был поднят со дна реки Збруч недалеко от Хусятина на юге Польши.

Олимп полабских и балтийских славян был особенно многолюдно. Они твердо держались своего язычества и поэтому пробуждали интерес летописцев соседних христианских земель. Известный сайт поклонения был Ретра, центр ободритского племени Ретариев и знаменитый оракул, предсказавший будущее, особенно урожай или исход войны, с помощью священного коня Сварожича.Этот бог также был известен под названиями РАДОГОСТ, Радигост или Радегаст, которые часто фигурируют как местные имена.

87

Еще одним богом, пользовавшимся большой славой, был СВАНТОВИТ, храм которого стоял в Арконе на острове Рюген на побережье Балтийского моря до 1168 года. четыре головы и держал в правой руке рожок, наполненный вином, из уровень которого он предсказал перспективы будущих урожаев.Прошлый век каменный идол высотой почти три метра (около десяти футов) был обнаружен на реке Збруч на юге Польши; поскольку у него было четыре лица и рог для питья, это было сразу предполагалось, что это изображение Свантовита. Но это не обязательно поскольку другие славянские боги тоже были многоголыми. В Штеттине (Щецин) для Например, поклонялись трехглавому ТРИГЛАВУ в Коренице на Рюгене. четырехголовый ПОРЕНЦИУС, пятиголовый ПОРЕВИТ и даже РУГЕВИТ с семью головы. В Европе это явление относительно редко встречается, например, среди Кельтов или римлян, но это напоминает древнеиндийских богов, которые по сей день такие выступления.Поэтому мы не можем устранить некоторые связи со Старым Индоевропейская культура, пережитки которой можно проследить и в других аспектах Славянское язычество, например в погребальных обрядах. Многоголость должна была символизировать множественная сила соответствующего бога.

На городище Шлоссберг недалеко от г. Фельдберга, но датируется более ранним периодом (седьмым-девятым веками), чем легендарная Ретра, с которой ее когда-то ошибочно отождествляли.

88-89

К югу от Новгорода в том месте, где вытекает Волхов. На озере Ильмень поклонялись богу грома и молнии Перуну. Его святыня в виде трех круглых рвов с идолом в центре была обнаружен на территории Перынского монастыря. Долго после Патриарха Акима Новгорода разрушили святыню, проходящие лодочники предлагали монеты Перун.

2. ХРАМЫ, ИДОЛЫ И КУЛЬТЫ

Характерным примером славянской религиозной жизни был культ Свантовита на острове Рюген, зарегистрировано в письменных источниках и подтверждено раскопками.

Свантовит был настолько известен, что западные летописцы называли его deus deorum - бог богов. Летописец Гельмольд Бозауский, работавший в Славянская вагрия у озера Плен (район современного Любека) во втором в половине двенадцатого века в своей книге Chronica Slavorum говорится, что Пророчествам оракула Свантовита очень доверяли, и поэтому дары

90-91

были присланы к нему со всех славянских земель, даже из неславянских соседи, о чем свидетельствует драгоценная чаша, подаренная датским королем Свейном.Каждый год идолу Свантовита приносились человеческие жертвы из числа Христианские заключенные. Жители Рюгена имели репутацию самых упорных язычников, и из всех славян они дольше всех сопротивлялись принятие христианства.

В Поганско недалеко от г. Бржецлав, городище времен Великой Моравской империи. Восемь постов отверстия, расположенные по кругу вокруг девяти других в центре, и следы ограда указывает на то, что группа идолов, должно быть, стояла здесь в девятом веке.

На городище Старый Коуржим в Чехии археологи раскопал святыню девятого века, окруженную символическим рвом. В место считалось священным даже после принятия христианства.

Подобные свидетельства о культе Свантовита и его исчезновение было зафиксировано датским священником Саксоном Грамматиком, который умер в начало тринадцатого века.Он дал яркое описание храм, построенный на кургане в центре города-крепости Аркона в самый северный угол острова. Храм был обнесен стеной, украшен тщательно выполненной резьбой и грубо расписанными мотивами. Единственный ворота вели в саму святыню. Сам храм имел внешнюю деревянную стену, поддерживая красную крышу, а внутренние стены - великолепные коврики, висящие на четырех столбы. Внутри стоял деревянный идол больше, чем в натуральную величину, с четырьмя головами, два из которых были повернуты вперед и два назад.В правой руке он держал металлический рог, в который приходивший священник каждый год наполнял вином и по его уровню оценивают урожай в наступающем году. Рядом с кумир лежал уздечкой, седлом и многочисленными знаками отличия, среди которых величайшее восхищение был разбужен гигантским мечом с красивой чеканной серебряной рукоятью и оболочка. Кроме того, Свантовиту был посвящен белый конь, на котором только священнику разрешили ездить верхом. Они считали, что Свантовит использовал его, чтобы выйти дрался ночью, потому что утром лошадь была обнаружена потной и мутный, словно вернулся из долгого путешествия.С помощью лошади они предсказал успех или неудачу планируемых военных экспедиций: если лошадь перешагнула через несколько копий, поставленных перед виском правой ноги во-первых, это был благоприятный знак; в противном случае они отказались бы от таких экспедиция. Только одному священнику разрешили войти в храм, и он сделал это. затаив дыхание - каждый раз, когда ему нужно было дышать, ему приходилось бежать обратно в дверь. Жертвоприношения совершались в виде вина и большой круглой медовой булочки.В Церемония сопровождалась оживленным банкетом, на котором никому не разрешалось оставаться трезвый. Святилище Свантовита охраняла рота из трехсот всадников, которые также позаботились об увеличении храмового сокровища. С его атрибутами Свантовит больше всего напоминал римского бога войны Марса, хотя церемонии с рогами, у него были и другие функции.

Поскольку местонахождение Арконы хорошо известно - остатки ее могучие валы и по сей день противостоят волнам Балтийского моря на мелу скалы Аркона-Пойнт - неудивительно, что он вызвал интерес у археологи.Это завершилось в 1921 году раскопками одного из ведущих Немецкие археологи Карл Шуххардт. Следуя описаниям Саксона, он сосредоточился на слегка приподнятом плато, который, как он предполагал, был центр города, теперь в значительной степени поглощенный морем. Шуххардту удалось найти фундамент квадратной конструкции с четырьмя столбами внутри и отметками каменное основание идола. Без колебаний он объявил, что это храм он так долго искал. Научный мир в целом принял его интерпретации, хотя сомнения начали возникать после Второй мировой войны, за это время значительно улучшились методы исследования и документирования.

92

На карте показаны места наиболее важных археологических находок. славянских языческих святынь и идолов.

Глиняный диск с вырезанным символом солнца был связан с определенный культ или магические практики (Либушин, Богемия, с шестого по седьмой века).

Согласно сегодняшним стандартам археологии Карл Шухардт сделал не проводил свои раскопки слишком точно - он разрезал только узкие траншеи вместо того, чтобы открывать большую площадь, что дало бы общую изображение сайта.Отклонения от описания, предоставленного Saxo Грамматик, как по размеру, так и по технике построения, возглавил датский археолог Э. Дыггве к выводу, что объект, обнаруженный Шухардт в лучшем случае мог быть остатком датской миссионерской церкви, построенной на месте языческого святилища, как это было принято церковью. В окончательное развитие в этом споре было

93

достигнута, когда H.Берлекамп провел новые раскопки в место, где Шухардт выкопал и не нашел ничего, кроме остатков внутренних укрепления. Сама святыня должна была стоять дальше на восток, где сегодня все находится под волнами Балтийского моря. Мы никогда не узнаем его точное местоположение и должно удовлетворяться описанием, данным датским летописец.

Этот деревянный идол, найденный в Альтфрисаке (ГДР), вероятно, связан с культу плодородия.Радиоуглеродные тесты датировали его второй половиной шестой век, т.е. начало расселения славян.

Два каменных идола сохранились у украинского села Иваньковцы на левом берегу Днестра; они относятся к языческому культу. В стоящий идол имеет рельефное человеческое лицо с трех сторон и напоминает находка в реке Збруч.

Деревянная фигура, прикрепленная к стене здания. на городище Берен-Любчин (ГДР, одиннадцатый - двенадцатый век) также связано с культом.

Предполагаемое открытие Шухардтом второго по важности Храм балтийских славян - Ретра - постигла похожая судьба. Этот главный храм Племя Ретари впервые было описано епископом Мерзебургским Титмаром, который умер в 1018 году. Он рассказал, что в центре священной рощи стояла великолепно украшенный храм из дерева, построенный на рогах животных; Это содержал ряд идолов, полностью одетых в доспехи. Самый важный среди они были посвящены Сварожичу, который считался сыном бога солнца Сварог, известный тоже как член пантеона восточных славян.Он был поклонялись вместе со Свантовитом все славяне севера, а человечество ему приносились жертвы, например в 1066 г. епископ Мариенбургский Иоганн. Священный коня посвящали Сварожичу и использовали священники в своих пророчества. Храм был окончательно снесен в 1068 году, и епископ Бурхард поехал вернуться в Хальберштадт на этой лошади, чтобы унизить язычников.

Титмар довольно смутно сообщает, что город Ретра был треугольная ( tricornis ) и имела три ворот.Ввиду большого количества аналогичных замков, сохранившихся на севере, археологи искали Ретра как минимум в двадцати местах. В целом они согласились с выдвинутой точкой зрения Карлом Шухардтом, который в 1922 году провел небольшие раскопки на укрепленном Шлоссберг недалеко от Фельдберга на берегу озера Фельдберг. Он заявил об этом быть местом Ретры, которое они искали и объяснили его «треугольный» вид за счет того, что там было три ворот с башнями.

Внушительное расположение Шлоссберга среди густого бука делает эта гипотеза весьма правдоподобна и привлекла современных археологов, которые искали поставить на

94

На Фишеринзеле в озере Толленсе недалеко от Нойбранденбурга (ГДР) археологи недавно нашли деревянного двуглавого идола с могучими усами. стоящий на квадратной колонне (XI-XII века

тест.Раскопки J. Herrmann в 1967 г. действительно подтвердили что это был важный племенной центр, в котором, судя по плотности из жилищ постоянно проживало от шести до двенадцати сотен жителей. Он даже обнаружил храм, но не на вершине городища, как Шуххардт предположил, но на отроге, выступающем над озером, на участке, окруженном ров. Но его находки ясно показали, что городище Фельдберг использовалось в седьмом-девятом веках, пока не было и следа поселения на время, когда Ретра пользовалась наибольшей исторической славой, т.е.е. в десятый

95

и одиннадцатый век. Это дело тоже остается открытым - на по крайней мере пока - и поиски нужно продолжать. Титмара описание не соответствует храму Фельдберга, который был простой прямоугольной формы. здание разделено на несколько частей и отделено от самого городища ров.

Деревянная голова человека с фигурной бородой вышла из озера недалеко от Янково в Польше; вероятно, изначально он был прикреплен к столбу.Это похоже идолам, найденным в регионах полабских и балтийских славян.

Археологам удалось составить некоторое представление о анонимные культовые места, посвященные местным богам, о существовании которых известно в большом количестве. В Западной Померании два таких места были обнаружены в Тшебятув (район Грыфице) в 1931—3. Было два рва овальной земли план на расстоянии 65 м или 70 ярдов друг от друга, небольшая глубина которого (0,5—1 м или около 2 м).5 футов) и ширина (1–1,5 м или около 4 футов) обеспечивала не более чем символическую защиту. в посреди меньшего овала (8 x 10 м или 26 x 33 фута) были обнаружены следы одного огонь, который, должно быть, горел там. Внутри большего овала (10 х 13 м или 33 х 43 футов) было два очага и три деревянных идола, из которых только три столба дыры выживают. Жертвенные костры тоже горели во рвах, судя по уголь найден там. Эти два культовых места были связаны с поселением, датированным находками в IX-X вв.

Советские археологи обнаружили подобное культовое место, принадлежащее восточные славяне в Перыни под Новгородом. Новгородская летопись раскрывает что местные славяне решительно отказались принять христианство и были вынуждены принять крещение только после тяжелых сражений. Аким, первый Патриарх В Новгороде был брошен идол Перуна в реку Волхов. Этот идол был установлен в X веке Добрыней, дядей Владимира, первого христианина правитель России.Старая традиция гласит, что это место было в деревне Перынь, лежащая под Новгородом в месте впадения Волхова в озеро. Ильмень. В то время как филологи рассматривали происхождение Peryn 'от Perun с заповедника московскому археологу В. В. Седову удалось обнаружить остатки языческий храм на территории Перынского монастыря (1948, 1951—2). У него был круговой ров с восемью неглубокими нишами, в которых горели парадные костры. В в центре круга стоял идол, от которого сегодня осталась только яма.Следы других подобных кругов, явно связанных с кумирами несовершеннолетних боги, позже были обнаружены по бокам.

Существуют письменные записи, которые показывают, что храмы были построены аналогично в Богемии: были установлены святыни и

96

идолы богов и фигуры предков dědci были поклонялись. Первые славянские поселенцы страны принесли их с собой, если мы Верить легендам о старом отце Чехе.Собор Святого Вита в Пражский Град, например, был построен на месте древней языческой святыни. называется Жижи. Название предполагает церемониальные костры, которые горели здесь в честь нас. не знаю какие боги. Некоторые святыни можно узнать по большим грудам костей. жертвенных животных, в основном вблизи могильников, остатки поминки - обычай, широко распространенный у славян. Это было так в бывшей церкви Богоматери на Пражском Граде, где целые молодые кабаны были найдены.Аналогично на площади Лоретто (Loretánské náměstí) возле Пражского Града. была яма с шестью черепами крупного рогатого скота и большим количеством костей животных рядом со святыней, окруженной камнями. Обнаружены следы других святынь возле могильников IX-X веков.

Этот деревянный фаллос, найденный в Ленчице в Польше, был связан с культ плодородия.

Эта деревянная голова животного, возможно, лошади или дракона, когда-то украсил неизвестный предмет в Берен-Любчине.Это подтверждает отчеты Летописцы утверждали, что славянские храмы были богато украшены резьбой.

Типичный пример - закрытая священная территория возле кладбище князя на городище в Коуржиме, в девятом и начале десятого веками центр племени зличане. В нем было небольшое озеро под названием Либушинка, с источником, наполненным дождевой водой, стекающей по подстилающим скалам в овраг между внутренним и внешним земляным валом городища.В жители вырыли пруд размером 40 х 70 м, стены укрепили с деревянными столбами и выложенным хорошим доступом к воде. Важность святыня подтверждается тем, что символически она была

97

окружен рвом, который огораживал территорию на северо-западный берег небольшого озера. Церемониальные костры в честь бога источник горел в нескольких ямах в земле между ним и озером.В уровень озера вполне мог служить оракулом, как и в случае, для Например, у полабских славян. Интересно, что на этом месте сохранилось его функция как священная территория даже после принятия христианства. В маленькое озеро, забор которого укреплен каменной стеной, служил естественной купелью для крещение, при котором взрослых крестили погружением в воду. На его берегах, на В юго-западном конце могильника стояла небольшая деревянная христианская часовня.

Свинцовый амулет в виде рыбы, который должен был обеспечить человек, который носил на нем богатый улов (Нойбранденбург, Фишеринзель, одиннадцатый века).

Горы также считались священными. В Богемии это должно быть применяется к горе Рип, почитаемой за ее поразительную форму и расположение в Среднечешская равнина еще до прихода чешских славян. В соответствии с легенда, их предок, дед Чех, стоял на горе и решил там и затем, что его люди должны поселиться на этой земле. Есть археологические находки, доказывающие, что поклонялись и другим холмам: например, на вершина Милешовки, самой высокой горы Среднечешского массива, были найдены черепки девятого века, которые не могли быть найдены поселение, а кроме того, небольшой рог из рога с символом солнца надрезанный на нем.

Убедительными археологическими доказательствами славянского язычества являются находки идолы из дерева, камня и металла. Деревянные боги выжили только в благоприятной почве условия как, например, в регионе полабских и балтийских славян. Среди более старых находок, прежде всего, идол, пришедший из южных берега озера Руппин, недалеко от славянского городища Альтфрисак. Начать с было неясно, был ли идол славянского происхождения, но археологи обратились к физикам за помощью.Используя радиоуглеродные тесты (1967), они датировали статуя второй половины шестого века, т.е. самого начала Славянское поселение в тех краях. Нельзя не думать о старом чехе легенды, записанные Летописцем Космой, где он говорит о богах, которые праотцы чехов привезли с собой

98

плечи, когда они пришли поселиться на земле. Кумир Альтфрисак вырезан из дуба и представляет собой стройную мужскую фигуру с отверстием. для фаллоса, который был прикреплен отдельно, явно как символ бога плодородия.Подобные идолы были найдены возле городища в Берен-Любчине. и в Брааке (Ютинский район). Фаллический культ плодородия, о котором упоминается в письменных отчетах, например у восточных славян подтвердилось открытие дубового фаллоса в Ленчице близ Лодзи в Польше.

Вырезанная на роге голова человека из Мерзебурга (ГДР) должна также изобразили какого-то неизвестного бога.

Идолы также делались из других материалов.Есть, например, Свантовитский камень, обнесенный стеной в церкви в Альтенкирхене недалеко от Арконы, изображающий в рельефе мужская фигура, держащая могучий рог для питья - символ Свантовит. Подобный камень, также вделанный в церковную стену, можно найти на Берген на острове Рюген.

Камень Геровит (Яровит) с примитивным изображением местного бог, держащий дубину в руке как символ своей функции бога войны существует в Вольгасте.

Помимо этих больших фигур, статуи меньшего размера также связаны к культу, например, свинцовая статуэтка, найденная в могиле недалеко от Веггуна (Пренцлау округа), бронзовая фигура человека на городище Шведт на Одере область, небольшая костяная голова в Мерзебурге и т. д.Были и культовые животные например свинцовые рыбные амулеты в Вустрове на озере Толленсе и в Фергитце близ Пренцлау, также змея, вырезанная из оленьего рога, найденная в Горке близ Анклама, и в частности фигурки лошадей Голова человека из - атрибуты боги войны, такие как свинцовый Мерзебург (ГДР), вырезанный из рога, должны конь раскопан в Бранденбурге.

Недавняя находка двух дубовых идолов в укрепленном поселении на Фишеринзель на озере Толленсе к югу от Нойбранденбурга

99

вызвал большой ажиотаж.Поселение датируется одиннадцатым к двенадцатому веку. Один из идолов ростом 165 см (65 дюймов) представляет собой женщина-богиня; голова грубо обтесана, акцент делается на чертах показывая свой пол. Интересно, что он вырезан так, чтобы его можно было увидеть на наклонной под углом спереди, так что она, должно быть, стояла как второстепенная богиня в угол храма. Другой идол изображает двуглавого бога-мужчину ростом 170 см (67 в) высокий, стоящий на квадратном столбе. Обе его головы сидят на одном плече, а наиболее характерные черты - могучие висячие усы.

Лошадь была атрибутом бога войны; в некоторых храмах (Аркона, Ретра) лошади содержались как священные животные. Не меньшее значение может быть приписывается маленькой деревянной лошади из Ополе в Польше с вырезанным символом косого креста на груди.

Вымирание исконной религии славян было вызвано в первую очередь из-за внутреннего кризиса из-за социальных изменений.Им культурно более развитая христианская цивилизация, которая ввела феодальную систему общество, лучше соответствовало. Этот переход не состоялся без сопротивление. В чешских землях, например, произошло языческое восстание Строймир против первого христианского князя Борживоя в последней четверти девятом веке, а в одиннадцатом веке указы все еще должны были быть опубликованным против языческих обычаев. В Болгарии тоже была языческая реакция при наследнике Бориса Владимире.Вместо него Борис отдал престол младшему сын Симеон, завершивший дело христианизации Бориса.

Этот процесс медленно прогрессировал у восточных славян, где язычники еще жили в отдаленных районах средневековой Руси во времена Пятнадцатый век. Очень большое сопротивление оказали также полабийцы и Балтийские племена.

Понятно, что наличие решительных язычников в душе Европы считалось аномалией в западном христианском мире в одиннадцатом и двенадцатого столетия, которое необходимо ликвидировать как можно скорее.Отсюда настойчивый веками предпринимались попытки применить силу для изгнания этой скандальной религии. В в 1147 году был предпринят крупный крестовый поход против ободритов и лютизов. вместо Святой Земли по призыву св. Бернара Клерво. Под руководством Генриха Льва и Медведя Альберта архиепископы Магдебургского и Бременского, папский легат Ансельм и другие известные князей, он состоял из армий Саксонии, Дании (включая ее флот), Богемия и Польша.Затяжка была не очень удачной со стороны военных. точки зрения, но, опустошая деревню и уничтожая население, она сломили силу балтийских племен до такой степени, что в течение нескольких десятилетия они полностью уступили. Их языческая идеология в своей декадентской и атавистическая форма не могла противостоять более развитой христианской цивилизации.

100

Маленькие фигурки, эл.грамм. Головная фигура лошади из Бранденбурга (ГДР), были связаны с этим культом.

101

1168 год принес катастрофу славянскому язычеству на Балтийское море. Его последний бастион - знаменитый Свантовитский храм в Арконе на остров Рюген - был разрушен королем Дании Вальдемаром.

102-103

.

З. Ваня, Мир древних славян

VI. КРЕСТЬЯНА, РЕМЕСЕЛЬНИКИ, КУПЦЫ И ВОИНЫ

1. Крестьяне 151

2. Ремесла и торговля 155

3. Воины 166

Основное значение сельскохозяйственного производства в жизни славян задокументирован, среди прочего, чешской легендой о Пршемысле Пахарь, основатель первой местной династии.Настенные росписи в ротонда в Зноймо изображает сцену, когда Пршемысла вызвали в суд, когда он пахал (двенадцатый век).

Историческое развитие древних славян, которое мы имеем пытались очертить, было основано на их экономической жизни, сельском хозяйстве и ремесленное производство и связанный с этим бартер. Исторические источники предоставляют только скудная информация о самом раннем периоде. Здесь археология наша помощь в поиске рабочих инструментов, производственных инструментов и продукты, мастерские и другие помещения, а также свидетельства торговли.Это правда даже для такой неотъемлемой части жизни, как военная вовлеченность, уровень которой определены возможности расширения и заселения новых территорий, внутреннее социальное развитие и даже первая политическая организация. Мы будем Теперь попробуем взглянуть на эти аспекты жизни славян в раннем Средний возраст.

1. КРЕСТЬЯНА

Находки обугленных остатков растений в славянских деревнях с шестой и седьмой века (э.грамм. в Бржезно близ Лоунов в Богемии) показывают, что их жители выращивали злаки: пшеницу, рожь, ячмень, овес и просо. Но они также выращивали бобовые, такие как горох и чечевицу, а также растения, такие как конопля, волокно использовалось в ремесленных работах. Что касается фруктовых деревьев, то здесь есть находки только из древесины сливы, и никаких следов овощеводства.

Выращивание большого количества различных культур предполагает относительно развитое сельское хозяйство, при котором культуры требуют плодородной почвы чередовались с менее требовательными типами.Это соответствует манере работы почва, на которой часть полей оставалась под паром более год.

Особенно важным было открытие, что славянин поселенцы принесли с собой в свои новые дома пшеницу, которая дал более высокие урожаи. С шестого века на смену этому пришли более примитивные дикие einkorn и wild emmer, ранее широко распространенные в Центральной Европе их прибытие. Это показывает, что экономический уровень древнейших славян был нет значит низкий; напротив, это показывает, что они были хорошими фермерами, которые выращивали сельскохозяйственное производство на вновь оккупированных землях на более высокий уровень.

Находки лучшей пшеницы и костей быков служат доказательством того, что земля обрабатывалась, а вол использовался как тягловое животное. Почву удобряли выпас скота на залежах и золе от сгоревшей стерни. В время от времени выжигались и паровые поля. В противном случае использовалось сжигание когда были заложены новые деревни и открыты новые земли для возделывания.

Так как через некоторое время земля вокруг села стала истощенные, деревни были временно заброшены.Похожий, в основном локальный ограниченное перемещение деревень или возможное возвращение к исходным местам. наблюдается в славянских поселениях VI века в Польше и на Украине, и это явление даже зафиксировано в византийских отчетах за этот период (для например, Прокопием Кесарийским). С учетом продвинутого уровня сельскохозяйственное производство эту форму земледелия нельзя считать кочевой.

Очень важным аспектом хозяйства ранних славян было скотоводство.Без больших стад крупного рогатого скота, которые кормили и обслуживали как вьючные животные для перевозки припасов и скромного имущества, долгие странствия славянских племен в период переселения народов не было бы возможно. Однако животноводство было не главным, а побочный способ заработка - в этом славяне отличались от типично кочевые племена, такие как гунны, авары или древние мадьяры.

По находкам костей держали в основном мясной скот ( Bos primigenius f.taurus L. ), сравнительно небольшого размера с короткими загнутыми рогами. Затем свиньи, но неизвестно, в какой степени они охотились на диких свиней. от которых домашние животные не сильно отличаются по внешнему виду. Овцы и козы вместе занимали третье место, трудно различить кости одного от другого. Затем следовала домашняя или дикая птица, а остальные составляли лошадь, собака и охотничьи животные. В случае домашних животных они были выносливые звери, которые свободно бегали по деревне и не нуждались в крытых конюшнях или ручки, которые появились позже.

В раннем средневековье были достигнуты успехи в методах ведения сельского хозяйства. не всегда на одном уровне. В восьмом и девятом веках был существенное улучшение агротехники и определенная интенсификация производства, как показано на более крупном

151

количество найденных инструментов и плотная сеть постоянных поселения, которые больше не переносились.Эта разработка соответствует социальные изменения, которые привели к созданию первых славянских государств в девятый век.

Общая статистика находок зерна того времени показывает, что важную роль играло просо, примерно равное пшенице, затем рожь, овес, ячмень, горох, вика и конопля. Доказано только выращивание льна. косвенно в находках текстиля.

Многочисленные археологические находки открывают нам формы сельскохозяйственный инвентарь - лемех, сошник, серп, коса и др.используется в раннее средневековье.

Почва обрабатывалась лопатой с навесным лемехом, подходящей для мелкой вспашки. Редкой находкой была эта вещь IX века из Дабергоца. возле Нойруппина (ГДР), к которому была прикреплена весельная лапа.

Мы можем узнать о формах сельскохозяйственных орудий из нескольких масштабные находки - вероятно, забытые магазины купцов или крестьян в тяжелые времена, а также находки отдельных предметов в деревнях.Эти поясняют, что арды использовались в основном для обработки почвы, оснащенные небольшими стальные лемехи, пригодные только для мелкой обработки дернины. Больше акций, которые могли использоваться для более глубокой обработки почвы, что было большим исключением. У некоторых ардов сошники, которые разрезали переднюю почву и давали возможность вскрыть снизу. Использовались даже подошвы с длинными весловыми лопастями из железо или дерево. Об этом свидетельствует редкая находка в Дабергоце около Нойруппина в Германская Демократическая Республика, датированная с помощью радиоуглеродных испытаний восьмой век.Реже плуги использовались для обработки почвы, хотя их существование было доказано в восьмом веке. Это подтверждают находки асимметричных ламелей, которые вместе с отвалом и сошником служил для того, чтобы вырезать борозду снизу и перевернуть ее. На мелководье обработки почвы не было особой необходимости переворачивать почву и, следовательно, плуг в раннем средневековье не использовался широко. Изменение произошло только в тринадцатого века, когда вместе с общими изменениями в методах ведения сельского хозяйства, обработка почвы крупными и тяжелыми плугами стала

152

введен.С этого момента у нас есть доказательства использования боронование железными боронами.

Во время жатвы ранние славяне использовали не косы, а серпы. которой режут только уши, удерживаемые в руке. Это была тяжелая работа, но только относительно небольшое количество зерна было потеряно. Солома осталась на полях, где его либо сожгли, либо затопили. С тринадцатого века они начали использовать солому для удобрения, чтобы кукуруза была срезана ниже до земли с более длинными серпами, приспособленными по форме для этой цели.Коса была известна в восьмой век, но он использовался только для стрижки травы.

Зерно собирали серпом, которым колосья урожая, держали руками, были срезаны стебли. Это изображено подсветкой в Легенда о Святом Вацлаве из Велиславской Библии (Прага).

Виноградные лозы выращивались в Центральной Европе с девятого века. В в десятом веке эта деятельность была изображена в той же легенде о святом Вацлаве. (Велиславская Библия).

Зерно обмолачивали цепами, шелушение производили на деревянных измельчали ​​вручную или ногами, а зерно хранили в ямах. Это были двое три метра (от шести до десяти футов) глубиной, обычно грушевидной формы или в форме мешочек с узким горлышком и стенками, обожженными досуха и выложенными соломой. однажды кукуруза была залита, отверстие было плотно закрыто, накрыто глиняный и защищенный небольшой крышей. Этот способ хранения, предусматривающий условия, которые были герметичными и с равномерной температурой, имели преимущество защищая зерно от вредителей, автоматически сохраняя зерно и не ухудшает его всхожесть.По этим причинам он выжил во многих регионах. до девятнадцатого века. Местами домашний помол кукурузы на жерновах повернутые вручную, дожили до современности точно так же, как это было известен с раннего средневековья. Только в одиннадцатом и двенадцатом веках с началом феодализма все чаще использовались водяные и ветряные мельницы.

Бобовые, которые они выращивали, включали горох, чечевицу и бобы. Огурцы выращивали еще в IX веке, другие виды овощей упоминается только в более поздних записях.

Выращивали даже фрукты: мы знаем только о большинстве видов фруктов. из средневековых находок или отчетов, но персиковые и сливовые косточки, а также грецкие орехи были найдены в пластах IX века. В то время славяне уже были выращивание лоз в некоторых областях, например в Моравии, хотя и довольно грубые сорта. Улучшения произошли только в позднем средневековье. Хмель для пива был собирались только для начала, но с тринадцатого века они на самом деле культивируется.Любимый напиток славян - медовуха - указывает на пчеловодство, но археологических свидетельств этого нет.

В животноводстве в раннем средневековье основное внимание было уделено разведению мясного скота, а свиноводству постепенно приобретало все большее значение, так что в некоторых раскопках преобладает. Третье место отводится овцам и козам, затем птицам; Вначале гуси были относительно редки. Утка и голубь были зарегистрированы только в более поздних отчетах.Помимо костей животных, хранящихся в пищу, костей лошадей. были найдены в деревнях, которые служили в основном транспортными и вьючные животные. После тринадцатого века их использовали как тягловую. животные; до этого времени для этой цели использовались только быки. Были также кости собак, кошек и, в отдельных случаях, ослов.

Среди первых поселенцев скотоводство было обширным для многих. столетий, а это значит, что скот большую часть года пасся свободно.Корм давали только зимой, о чем свидетельствуют находки кос, которыми пользовались. косить траву. Изначально это были короткие полукосы, а с четырнадцатого века спустя они были заменены сегодняшними косами с длинной ручкой. Грабли и вилки были также обнаружены только в позднем средневековье.

153

Тогда появилась подкова - в связи с растущее использование лошади в качестве тяглового животного.Находки охотничьих стрел и рыболовные крючки предполагают существование охоты и рыбалки, которые, однако, не играют такую ​​большую роль, как разведение животных.

У ранних славян и растениеводство, и животноводство были обширный. Это не значит, что они не были прибыльными - на самом деле наоборот: экстенсивное сельскохозяйственное производство было менее утомительным, требовалось меньшее количества семян и не так сильно пострадали от неурожая и плохих Погода.Но его недостатком было то, что требовались большие площади. Это означало, что по мере роста населения это не могло продолжаться долго.

Старые охотничьи практики включали соколиную охоту. Это подтверждается на серебряная доска с мотивом сокольника из Старого города в Моравии (девятая века).

Таким образом, в тринадцатом и четырнадцатом веках существующая травяная и полевая система ограждений была заменена - как нововведение феодализм - относительно более интенсивной «трехпольной» системой, где две трети земель были засеяны попеременно озимыми и летними культурами и одна третья была оставлена ​​под паром и использовалась под пастбища.Таким образом было возможно использовать большие площади земли, которые были в их распоряжении, для достижения более высокой продуктивности и накормили большее количество людей - но ценой больше труда, связанного с обработкой почвы тяжелым плугом, больше утомительного урожая работа, удобрение и боронование полей. Для деревенских людей это техническое Улучшение означало ухудшение жилищных условий и феодального крепостничества. Но такие была судьба всей Европы в то время.

154

2.РЕМЕСЛА И ТОРГОВЛЯ

Первые поселенцы-славяне все делали сами - инструменты, посуда, одежда, обувь и оружие - либо они приобрели их по бартеру или как бабло. Однако, как только недавно оккупированные земли были объединены и сельскохозяйственное производство начало расти, возникла большая потребность в улучшении адаптированы инструменты, и произошли существенные изменения. По степени разделения труда возникла как предпосылка нового этапа экономического и социального развития.Люди стали специализироваться на индивидуальных ремеслах, и это сделало возможной торговлю, привело к возникновению городских центров и социальному расслоению численность населения.

Техника выплавки железа, известная славянам, когда они были еще на своей родине, стали концентрироваться на металлургических заводах в рубеж восьмого и девятого веков, когда можно было производить крупномасштабное производство. достигнуто.

Первыми специализировались металлургические заводы и кузнецы, которые подготовили и использовали основное сырье для производства из рабочих инструментов и оружия - железо.Технология выплавки чугуна распространилась на Европа из Малой Азии в первом тысячелетии до нашей эры. и был уже известен Славяне, когда они были на своей исконной родине за Карпатами. На На рубеже восьмого и девятого веков это производство стало концентрироваться в чугунные кузницы, которые обеспечили производство в больших масштабах. В elechovice в В Моравии того периода были обнаружены двадцать четыре плавильных печи и аналогичные находки были сделаны в другом месте. Как показал анализ железных предметов, К IX веку славяне освоили производство стали.

155

Расплавленное железо было материалом для кузнецов, чья работа имела фундаментальное значение для общества того времени и была высоко оценен. Кузнец работал с огнем и использовал твердое железо для создания инструментов. которые были практически незаменимы, и поэтому его уважали почти как волшебник - это видно по многочисленным мотивам легенд и сказок. Его кузница производила в основном инструменты для обработки земли, инструменты для ремесленников, предметы, необходимые в доме, в частности, основная одежда и оборудование воинов.

Кузнеца уважали чуть ли не как фокусника, за его мастерскую. производил жизненно важные инструменты для крестьян, ремесленников, воинов и дома использование (освещение в Велиславской Библии)

Археологические находки инструментов кузнеца свидетельствуют о передовых техники и специализация этого ремесла.

Металлографический анализ выявил методы, используемые кузнецы.Выяснилось, например, что кузнец уже в девятом век прикрепить

156

стальные лезвия к железным лезвиям мечей и кинжалов. Они были также ознакомился с технологией изготовления дамасских клинков, иначе известной только в на Востоке и в Рейнской области. Расположение кузниц внутри и снаружи городища обозначены находками очагов, наковальней, щипцов, полуфабрикатов. и отходы.В десятом-одиннадцатом веках возникли целые деревни, которых жители специализировались на кузнечном деле и оплачивали свои десятина князю в виде продуктов, т.е. е. они были обслуживающими деревнями. Подобные деревни существовали и для других ремесел.

В раннем средневековье славянские гончары в основном использовали медленно вращающееся колесо, на котором гончарные изделия ручной работы вращались только в завершающей стадии. Быстро вращающееся колесо, приводимое в движение ногой, сделало возможным все судно, которое нужно было повернуть, не вошло позже.Горшки запекались на решетки в печах, конструкция которых (горизонтальный план и боковая поверхность) изображен здесь (справа).

Рядом с металлургическими заводами и кузнецами скоро появился гончар. Его ремесло - самое древнее из сохранившихся: производство горшков. был известен с эпохи неолита. Долгое время это практиковалось в каждом семья и считалась делом женщин. Гончарное дело как ремесло со временем появился в более передовых культурах древности.Но среди варваров В Европе гончар появился только в эпоху преходящего феодализма. Этот было так у славян. Массовое производство началось только в девятом и десятый век; это выполнялось специализированными мастерами и зависело от технические улучшения. От свободного формования горшка вручную они перешли к вращая его на ручном колесе, и, наконец, на быстрое вращение кастрюль вращающееся колесо приводится в движение ногой. Готовые изделия выпекались на решетки в глиняных печах, целые батареи которых располагались в непосредственной близости от основные центры.Считалось также, что работа гончара содержала немного магия - отсюда и различные символы на дне горшков (крест, крест в круг, свастики, колеса, пентаграммы, руки и т. д.), которые после перехода ремесленного производства, стали клеймом гончаров. Гончар делал не только горшки, посуда и бутылки, а также мутовки, фигурки, игрушки и культовые предметы, среди них крашеные яйца ( писанки, ), распространившиеся из Киевской Руси в девятый век.

157

Долгое время дерево обрабатывали только в домашних условиях, а различные из него вырезали инструменты, ложки, тарелки, статуэтки, игрушки и ручки; балки столбы и доски для строительства домов были обтесаны; укрепления, мосты и из него делали колеса, а из дерева делали фургоны, санки, корабли, лодки, бочки, ведра, сундуки и тому подобное.Отчет византийских летописцев повозки использовались славянами с шестого века. Без этих их миграция на большие расстояния была немыслима. Мы не знаем что выглядели эти вагоны, поскольку все, что было найдено, - это колеса, выкопанные в Мекленбург. Древесина, которая является скоропортящимся материалом, выжила только в очень благоприятные почвенные условия, такие как в северных частях Германии Демократическая Республика, в Польше и России, где большое количество деревянных были обнаружены предметы с девятого по двенадцатый век.Специализация в изготовление вещей из дерева имело место только при феодализме, когда появились столяры, плотники, бондаря, колесники, токари.

Вплоть до X века ткань ткалась в основном в домашних условиях. Веретена с мутовками использовались женщинами на всех уровнях общества. Они использовали их прядить льняную и овечью шерсть. Деревянные веретена не сохранились, но мутовки из глины или камня можно встретить в славянских поселениях в большом количестве. Из пряденные волокна они ткали различные виды тканей, одни грубее, другие более гладкий и в различных цветовых сочетаниях.Их качество обсуждалось в десятого века еврейским купцом из Испании Ибрахимом ибн Якубом, который заметил что в Праге за вещи платят платками. (На самом деле чешское слово для обозначения «платить» - платит - связано со словом «льняная ткань» - платно .)

Дерево обрабатывали топорами, зубилами, пилами, напильниками, сверлами, ножи и рубанки.

Ряд орудий труда был сделан из дерева, сохранившихся только на исключительные случаи, e.грамм. на городище Берен-Любчин в Мекленбурге (с одиннадцатого по двенадцатый век).

Узкая полоска материала была соткана гребнями съемника или пластины, более широкий материал на ткацком станке. Первоначально это был вертикальный поставили раму с глиняными гирями, которая в IX-X вв. заменен горизонтальным ткацким станком, который, вероятно, распространился в Центральную Европу из Византия через Балканы. С усовершенствованным ткацким станком возникла независимая корабль

158

ткачиха.Но одежду продолжали шить женщины даже среди знати, о чем свидетельствует находка золотой иглы в гробнице славянина принцесса в Альт-Любеке.

Из дубленых шкур животных делали сапоги, шубы, шапки и перчатки, а также они использовались для щитов, седел, колчанов и ножен. В работа дубления подтверждена на славянских стоянках находками ям с отметинами известь и остатки шкур. Кожевенное дело как ремесло возникло при феодализме, как и производство обуви, о чем свидетельствуют находки тщательно фасонная, пошитая обувь декорированная подшивкой на польском заводе Wolin, г. Ополе, Гданьск и др.Ибрахим ибн Якуб говорит о производстве седел и щиты в Праге. Продуктов не сохранилось, но форма щиты известны по изображениям на каменных стенах в Либушине, датируемым поворотом X - XI веков, из Вышеградского кодекса года (конец одиннадцатый век) и фрески в Зноймо в южной Моравии.

Работа с рогом и костью также была на высоком уровне; это было используется для изготовления гребней, ручек, украшений, игральных костей, трубок, игл, шил и "коньки".Многие из этих предметов были богато украшены гравированными узорами. An пример - гребешок из резиденции чешских князей в Будече, продукт местной мастерской X века.

Веретено и завитки были атрибутами женщин вообще уровни общества. Их использовали для прядения льна и шерсти (подсветка в Велиславская Библия).

Гребни изготавливались из рога и костей, а иногда украшен резными узорами (Будеч, Богемия, 10 век).

Некоронованный король мастеров - даже если его статус обычно был раба или крепостного - несомненно, ювелира и ювелира, чей изделия относятся к сфере декоративно-прикладного искусства и являются чувствительным барометр культурного уровня своего времени и обстановки. В славянских странах это ремесло процветало в девятом и десятом веках; начала, однако, датируются седьмым и восьмым веками. Они оба работали менее ценно металлы - медь и олово, из которых отливают бронзу, - серебро и золото, путем заливки их в каменные или восковые формы, а также путем ковки, нанесения покрытия, гравировки, штамповка, гранулирование, филигрань и решетка с эмалью.Это привело к разноцветное, в высшей степени оригинальное великолепие драгоценностей Великого

159

Моравская империя, Хорватия, Болгария, Богемия, Польша и Россия, так восхищаются по сей день.

Вначале стекло завозили в славянские страны из Восток, Византия и Рейнская область, а с IX века на местных производство началось.Примером может служить это колье из Старого города в Моравии.

Искусство славянских ювелиров сначала процветало в девятом и десятый век. Это подтверждают не только сами предметы, но и находки специализированных инструментов.

То, что торговля процветала, подтверждается находками весов и гирь. на городищах в Мекленбурге с одиннадцатого по двенадцатый век (Neu Nieköhr, Берен-Любчин, Тетеров, Альт-Бартельсдорф).

Ремесло каменщика тоже не развивалось до феодальный период, когда он возник в связи со строительством соборов и дворцы. До этого камни обтесывали только жерновами, мутовками, точильные камни, формы для литья металлических предметов и как строительный материал для укрепления. Они также обрабатывали полудрагоценные камни, из которых полировали бусины и украшения в металл. Стекло изначально было импортировано из Восток, Византия или Рейнская область, но с девятого века славяне были способны сделать это сами.

По мере развития ремесленного производства стала развиваться торговля. Началось во времена Само, но до начала девятого века торговые отношения между Славянские земли и окружающий мир были спорадическими. В девятом века произошла перемена. Это было связано с ростом производства, и создание славянских государств и торговых центров в Северной и Восточной Европе, который был посредником в дальней торговле с Византией и Востоком.

Некоторые из этих дальних маршрутов были известны уже в Римский период, например, вдоль Дуная и Янтарного пути, от Балтики через Моравию до Средиземноморья.Другие предполагали важность в девятом и десятом веках, например, маршрут север-юг связывавший Скандинавию через Киев с Византией; Волжский путь, на котором контакт с миром ислама; Маршрут Запад-Восток, ведущий из Киева. через Краков в Прагу и далее на запад. В X веке Прага была узел европейских трасс.

До введения чеканки талантов (железа или серебра)

160

161

Жизнь в славянских поселениях в основном зависела от земледелия и скотоводство.Охота и рыболовство имели второстепенное значение. В женщины занимались измельчением кукурузы, приготовлением пищи, прядением и ткачеством. В Первыми мастерами были кузнецы и гончары, вскоре за ними последовали кость и дерево. резчиков, плотников и т. д. Странствующие торговцы процветали за счет обмена товары.

162-163

служили валютой, как взвешивали серебро, ткань, меха, соль, и тому подобное.Но вскоре в обращение вошли иностранные монеты, в основном арабские, Византийский, а позже западноевропейский. В Чехии первые местные монеты были чеканили при Болеславе I (929—967), в Польше при Мешко I (960—992), в Россия при Владимире Великом (980–1015).

Начиная с X века обращение монет стало возможно накопление богатства, о чем свидетельствуют находки близких кладов до основных центров и маршрутов.Помимо монет, они содержат фрагменты серебряные украшения, служившие валютой или сырьем (сокровище Шваан, ГДР).

Их обращение означало укрепление внутреннего рынка и позволили накопить огромное богатство, что иллюстрируется находки сокровищ недалеко от основных городов и маршрутов. Таким образом, с десятого века спустя в славянских странах возник класс купцов, ставший важный элемент в обществе, который помог определить экономические и культурные развитие.Специализация производства и сбыта продукции, в девятом и десятом веках, связанных с ростом городов, дали это развитие является основным импульсом, результаты которого ощущаются по сей день.

164

Сеть междугородних торговых путей, подтвержденная записями и благодаря раскопкам, связывали раннесредневековую Европу как экономически, так и культурно.Влияния перемещались по этим маршрутам с востока на запад, а также с севера на юг. направление.

165

3. WARRIORS

В период романтизма под влиянием немецких философа и историка Дж. Г. Гердера, идея «голубиный» характер славян как мирных крестьян в отличие от воинственные немцы.Более глубокие исторические и археологические исследования, однако опровергли эту идею. Без навыков ведения боя обширный славянин экспансии в шестом-восьмом веках никогда бы не произошло, даже если бы этому способствовали благоприятные внешние условия. Две великие державы раннее средневековье - Византийская и Франкская империи - вели тяжелые сражения против славянских племен и государств вдоль их границ с переменным успехом на века. То же самое и с постоянными конфликтами между восточными Славяне и кочевники из степей.Славянский воин принципиально не отличался от немецкого солдата в фитнесе и боевых навыках. Это было выражено Ясно, что непредвзятый наблюдатель X века Ибрахим ибн Якуб: «Вообще славяне быстры в нападении и вспыльчивы. Если есть между ними не было так много разногласий, вызванных их разделением на количество племен, ни один другой народ не мог им противостоять ».

Когда-то на рубеже X и XI веков стражник городища Либушин (центральная Чехия) коротал время простоя на резьба лошадей и всадников на стенах укреплений.В своей наивной он изобразил всадника с большим щитом и длинным копьем, а также с бахромой баннер в его конце.

Узнать, как были экипированы славянские воины, можно по находкам, сделанным археологами и более поздними иконографическими изображениями. Их главным оружием было лук со стрелами, имеющими листовые железные наконечники с крючками, или трехгранный или ромбовидный по форме заимствованный у кочевников. Потом был топор, легкий или тяжелый, с широким лезвием, называемый «борода-топор».Он часто имел инкрустированный орнамент, как и копье, которое часто шестерни. Мечи раннесредневекового типа стали популярны с девятого века. века, несмотря на запрет импорта с

г.

166

Запад, в основном из мастерских в Рейнской области. Скоро такие мечи изготавливались местными кузнецами и, как и зарубежные образцы, они украшали рукояти. Воины несли свои мечи из дерева или кожи. ножны иногда украшали орнаментом из кованого металла.Щиты низшего качества (как заметил наблюдательный Ибрагим) изготавливались из дерева и кожи. В в более ранний период они имели круглую форму, но с XI века и далее преобладающим типом был норманнский щит овальной формы, переходящий в острие.

Великолепное стремени, украшенное слоями позолоченной бронзы и инкрустированный серебром, вероятно, принадлежал члену княжеской свиты (Збечно, Богемия). Оно пришло из скандинавской мастерской и показывает, что Богемия имел контакты с этой областью в десятом веке.

В экипировку славянского воина входили лук, топор, копье, кинжал, однолезвийный меч, щит и шлем. Многочисленные находки шпор и стремян Представлена ​​часть экипировки всадников.

Кавалерия составляла важную часть славянской армии, даже если не так решающее значение, как в случае с аварами, булгарами, мадьярами и другими кочевниками. В Славянские всадники отличались от них, в том числе, ношением шпор.В шестой до восьмого века эти шпоры имели крючки на пятке, позже петли и, начиная с в девятом веке на обоих концах были маленькие боковые выступы. Они часто были очень проработан рельефным орнаментом и позолотой. Это в равной степени верно и для остальная часть экипировки всадника, в которой ремни часто имели орнаментальный металлоконструкции. Вероятно, славяне переняли этот обычай от кочевников, от которых они научились пользоваться стременами. Наряд также состоял из дубинок с шипами. дубинки, ятаганы, кинжалы и пращи.Они даже носили шлемы для начала иностранного производства, но вскоре начали производить в местных мастерских. Большинство шлемов были конической формы и в восточных регионах имели удлиненную вершину. Красивый Пример девятого века - шлем святого Вацлава, хранящийся в сокровищнице св. Собор Вита на Пражском Граде.

Многочисленные здания, которые служили военным целям, обеспечивают свидетельство мастерства славян в борьбе и обороне: укрепления городища, замки и даже первые города.Каждый был установлен в стратегически важное место: перекресток важных маршрутов, слияние рек, у бродов, на горных перевалах или в

167

места, охраняемые природой, где недоступность была дальше усилены оригинально расположенными валами. В большинстве славянских стран валы были построены из дерева. Было великое множество разных типы от простых палисадов до сложных конструкций с камерами и добротно обеспеченные решетки.Булгарские регионы отличались в этом отношении, поскольку даже на На очень раннем этапе они построили каменные валы в стиле античности. В Богемии и Моравские валы были построены в девятом веке, что было возрождением ранее кельтские укрепления. У них были фронтальные каменные стены и широкие галереи деревянного строительства, залитые глиной. Этот тип сохранился до двенадцатый век, когда каменные стены начали возводить из раствора. Осада инструменты для штурма замков упоминаются в письменных источниках.Славяне должны были скопировать их с Византии, и хотя их собственные инструменты не достигли совершенства оригиналов, они были очень эффективны, поскольку они даже позволил славянам проникнуть через крепкие валы греческих городов, таких как Салоники.

В раннем средневековье носить доспехи было привилегией князья и ведущие воины. Этот великолепный образец рубашки из проволоки и кольчуга с воротником якобы является собственностью св. Вацлава (ул. Сокровище Вита в Пражском Граде).

Способности славянских воинов проявили себя даже на море, особенно на Балтийском и Адриатическом морях. На Балтике строили корабли похожи на викингов и часто становились такими же успешными, как и те, кого боялись моряки, даже в своем умении вести войну, а не только защищать свои берега но и в нападениях на побережье Скандинавии.

168

Шлемы славянских воинов были в основном конической формы.А ценным примером является Шлем Святого Вацлава в Сокровищнице Собора Св. Витуса в Праге. Он пришел в Богемию как импортный продукт западного происхождения в девятый век.

169

Стены многочисленных городищ были построены из камня (сухого камня). стены, без раствора), дерево и глина. Раскопки девятого века городище Властислав в северо-западной Чехии показало, что ворота имели гениальную, индивидуально разработанную конструкцию, которая сюрприз для любого злоумышленника.

170-171

.

Как воевали древние славяне


Славянский всадник на Востоке XNUMX - XNUMX веков Рисунок автора



В ряде статей, которые мы планировали опубликовать на «VO», мы сосредоточимся на оружии и на том, как оно использовалось в начале Славяне. Первая статья будет посвящена тактике славян на протяжении XNUMX-го и до начала XNUMX-го веков. Отдельно рассмотрим вопрос, вызывающий множество споров: была ли у ранних славян кавалерия?

Эти произведения продолжают цикл, посвященный старинным военным рассказам славян.

Тактика ранних славян XNUMX - начала XNUMX вв.


Применение того или иного оружия в рассматриваемый период, способы его применения отражают ситуацию в обществе:

«Каждый народ создал для себя все военные системы».


(Голицын Н.С.)

Они проистекают из понимания обществом устройства мира, основанного на опыте экономической и повседневной жизни.

До того периода, когда в рамках той или иной ранней социальной организации не существовало понимания возможности получения прибавочного продукта не производственными средствами, а посредством захвата, военный «бизнес» всегда был продолжением производственные возможности этноса.

У славян, подробные письменные свидетельства о которых появляются только в XNUMX веке, не могло быть другой тактики, кроме той, которая диктовала им условия жизни и работы.


Карта. Миграция ранних славян


С момента своего появления на исторической арене рейды и засады стали основным видом военных действий:

«В своих интересах, - писал Маврикий, - они используют засады, внезапные атаки и уловки, ночь и день, изобретая множество трюков.


Большая часть информации посвящена предпочтению славян воевать в лесах, скалах и ущельях.

В разведке им не было равных. В момент внезапного набега на их села славянские воины скрывались от врагов , погрузился в воду и дышал сквозь длинный тростник, находясь в таком положении несколько часов.

Вот так славянский разведчик захватывает «язык», о котором нам писал Прокопий. Произошло это в Италии:

«И этот славянин, пробравшись рано утром очень близко к стенам, накрылся хворостом и, свернувшись клубком, спрятался в траве.С наступлением дня туда пришла готка и быстро стала собирать свежую траву, не ожидая неприятностей из груд хвороста, но часто оглядываясь на вражеский лагерь, как будто оттуда кто-то не двинется против него. Бросившись на него сзади, славянин внезапно схватил его и, сильно сжав обеими руками через тело, отнес в лагерь и передал Валериану.


Анты «с присущей им доблестью» сражались против готов в войсках Византии »в отдаленных районах.«

В 705 году во Фриуле всадники и пехота лангобардов атаковали засевших на горе славянских разбойников. Славяне сбивали всадников камнями и топорами, перебив всю знать Фриула, и выиграли битву.

Лучше передать умение славян маскировать, чем это сделал Феофилакт Симокатта, это невозможно:

«Пирагаст, филаарх той варварской орды, разбил лагерь с военными на переправе через реки и замаскировался в лесу. Как какой-то забытый виноград в листве."


В итоге стратег Петр, не веря, что была засада, начал переправу и сразу потерял тысячу воинов.

Этой тактикой не раз пользовались славяне, компенсируя свою слабость в вооружении, даже позже , в 614:

«Когда этот Айо уже правил герцогством год и пять месяцев, славяне прибыли на большом количестве кораблей и разбили свой лагерь недалеко от города Сипонта (Сипонто). Они расставили вокруг себя скрытые ловушки. лагерь, и когда Айо, в отсутствие Радуальда и Гримуальда, выступил против них и попытался разбить их, его лошадь попала в одну из этих ловушек.На него напали славяне, и он был убит вместе со многими другими. "


Константин V (741-775) в 760 году совершил набег на Булгарию, но на перевале Вырбиш попал в засаду, которая, скорее всего, была организована пактиотами болгар, пограничными славянами. для которых организация засад была естественным делом на войне. Византийцы потерпели поражение, стратегия Фракии была уничтожена.

Что касается столкновений славян в открытом бою, то, без сомнения, можно говорить только о бой с

.

Что известно о славянской мифологии | Статья

.

Что известно о славянской мифологии

default, Что известно о славянской мифологии, ęwiętowit vel Svantevit, статуя языческого славянского бога, фото: Анджей Сидор / Forum, swiatowid_forum_0.jpg

#наследие

Некоторые существа древнеславянской демонологии, такие как вампиры и стригои, снискали себе всемирную известность - и даже стали частью поп-культуры. Славянская мифология, напротив, остается в значительной степени terra incognita.Так что если вы когда-нибудь задумывались о многоголовых славянских идолах, гадании на лошадях, человеческих жертвоприношениях (предположительно совершаемых славянскими народами) и славянской космогонии, читайте дальше.

Внушающие благоговение имена Перун, Велес, Свантевит и Триглав свидетельствуют о гораздо более обширном (хотя и в значительной степени забытом) царстве славянских мифов и религии. К сожалению, наши языческие предки почти не оставили следов своей религии, ритуалов и мифов. У нас нет сохранившихся свидетельств славянских молитв или мифов, небольшого количества иконографии и почти никаких артефактов - и уж тем более впечатляющих археологических находок, таких как руины древних славянских храмов.Фактически, многое из того, что мы знаем о славянской религии, исходит от христианских летописцев, которые писали свои отчеты в то время, когда славянская религия уже находилась в упадке.

Славянские демоны: хорошие, плохие и злые

Все это не означает, что наши знания о славянской религии ничего не значат. Для историков славянских религий эта нехватка исходного материала была проблемой - призывом прибегнуть к другим методам и реконструкции, таким как использование находок из других дисциплин, таких как лингвистика, этнология, археология, сравнительное религиоведение и индоевропейские исследования. а также поиск уцелевших реликвий древней языческой религии, все еще присутствующей в сказках, легендах и обычаях славянского народа.Их результаты часто можно назвать сенсационными.

Так что, если вы когда-нибудь задумывались о многоголовых славянских идолах, гаданиях на лошадях, человеческих жертвоприношениях (предположительно совершаемых славянскими народами) и славянской космогонии, читайте дальше. (Славянский миф о сотворении мира можно найти здесь.)

Боги

Хотя неизвестно, имел ли славянская религия организованный пантеон богов, сопоставимый с другими индоевропейскими народами, такими как греки, римляне или скандинавы, у славян наверняка были свои божества.Хотя многие из них могут отражать более древнее общее индоевропейское прошлое, остается спорным, поклонялись ли этим богам на всех огромных просторах славянской Европы (которые простирались от Балтийского до Черного моря) или, скорее, варьировались в зависимости от региона и конкретное славянское племя.

Славянские боги, 1918 (последующие тома 1922, 1934) - Зофия Стрыенская

Перун

Перун, несомненно, высший бог славянского Пантеона.Почитаемый на обширных просторах славянской Европы и даже за ее пределами (как Перкунас он также фигурирует в балтийской мифологии), Перун является правящим повелителем небес и богом молний и грома. Как бог грома его сравнивали с Зевсом в греческой или с Тором в скандинавской мифологии.

Само название Перун восходит к протоевропейскому корню * per- или * perk- , что означает «бить или бить» и может быть переведено как «Тот, кто бьет».Фактически, имя этого древнего бога сохранилось в польском языке, где оно стало обозначать «гром» ( piorun ).

В то время как Перуну, вероятно, поклонялись на всей территории Славянского

года.

Смотрите также

Сайт о Бане - проект, посвященный строительству, эксплуатации и уходу за русской баней. Большой сборник статей, который может быть полезен любому любителю бани

Содержание, карта сайта.